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Gran despertar

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El Gran Despertar fue un renacimiento religioso que impactó a las colonias inglesas en América durante las décadas de 1730 y 1740. El movimiento surgió en un momento en que se enfatizaba la idea del racionalismo secular y la pasión por la religión se había vuelto obsoleta. Los líderes cristianos a menudo viajaban de pueblo en pueblo, predicando sobre el evangelio, enfatizando la salvación de los pecados y promoviendo el entusiasmo por el cristianismo. El resultado fue una renovada dedicación a la religión. Muchos historiadores creen que el Gran Despertar tuvo un impacto duradero en varias denominaciones cristianas y la cultura estadounidense en general.

Primer gran despertar

En la década de 1700, un movimiento filosófico europeo conocido como la Ilustración, o la Edad de la Razón, se abría paso a través del Océano Atlántico hacia las colonias americanas. Los pensadores de la Ilustración enfatizaron una visión científica y lógica del mundo, mientras minimizaban la religión.

En muchos sentidos, la religión se estaba volviendo más formal y menos personal durante este tiempo, lo que llevó a una menor asistencia a la iglesia. Los cristianos se sentían complacientes con sus métodos de adoración y algunos estaban desilusionados con la forma en que la riqueza y el racionalismo dominaban la cultura. Muchos comenzaron a anhelar un regreso a la piedad religiosa.

Alrededor de este tiempo, las 13 colonias se dividieron religiosamente. La mayor parte de Nueva Inglaterra pertenecía a iglesias congregacionales.

Las colonias del Medio estaban formadas por cuáqueros, anglicanos, luteranos, bautistas, presbiterianos, reformados holandeses y seguidores congregacionales.

Las colonias del sur eran en su mayoría miembros de la Iglesia Anglicana, pero también había muchos bautistas, presbiterianos y cuáqueros.

El escenario estaba listo para una renovación de la fe y, a fines de la década de 1720, un avivamiento comenzó a echar raíces a medida que los predicadores modificaban sus mensajes y volvían a enfatizar los conceptos del calvinismo. (El calvinismo es una teología que fue introducida por Juan Calvino en el siglo XVI que enfatizó la importancia de las escrituras, la fe, la predestinación y la gracia de Dios).

Jonathan Edwards

La mayoría de los historiadores consideran a Jonathan Edwards, un ministro anglicano de Northampton, uno de los padres principales del Gran Despertar.

El mensaje de Edwards se centró en la idea de que los humanos eran pecadores, Dios era un juez enojado y las personas necesitaban pedir perdón. También predicó la justificación solo por la fe.

En 1741, Edwards dio un sermón infame y emotivo, titulado "Pecadores en las manos de un Dios enojado". La noticia del mensaje se difundió rápidamente por las colonias.

Edwards era conocido por su pasión y energía. Por lo general, predicaba en su parroquia de origen, a diferencia de otros predicadores de avivamientos que viajaban por las colonias.

A Edwards se le atribuye haber inspirado cientos de conversiones, que documentó en un libro, "Narratives of Surprising Conversions".

George Whitefield

George Whitefield, un ministro de Gran Bretaña, tuvo un impacto significativo durante el Gran Despertar. Whitefield recorrió las colonias a lo largo de la costa atlántica, predicando su mensaje. En un año, Whitefield cubrió 5,000 millas en Estados Unidos y predicó más de 350 veces.

Su estilo fue carismático, teatral y expresivo. Whitefield solía gritar la palabra de Dios y temblar durante sus sermones. La gente se reunió por miles para escucharlo hablar.

Whitefield predicó a la gente común, esclavos y nativos americanos. Nadie estaba fuera de su alcance. Incluso Benjamin Franklin, un escéptico religioso, quedó cautivado por los sermones de Whitefield y los dos se hicieron amigos.

El éxito de Whitefield convenció a los colonos ingleses de unirse a las iglesias locales y revitalizó una fe cristiana que alguna vez decayó.

Otros líderes

Varios otros pastores y líderes cristianos encabezaron la carga durante el Gran Despertar, incluidos David Brainard, Samuel Davies, Theodore Frelinghuysen, Gilbert Tennent y otros.

Aunque los antecedentes de estos líderes eran diferentes, sus mensajes tenían el mismo propósito: despertar la fe cristiana y regresar a una religión que fuera relevante para la gente de la época.

Temas básicos del gran despertar

El Gran Despertar trajo varias filosofías, ideas y doctrinas a la vanguardia de la fe cristiana.

Algunos de los temas principales incluyeron:

  • Todas las personas nacen pecadores
  • El pecado sin salvación enviará a una persona al infierno
  • Todas las personas pueden ser salvas si confiesan sus pecados a Dios, buscan el perdón y aceptan la gracia de Dios.
  • Todas las personas pueden tener una conexión directa y emocional con Dios.
  • La religión no debe ser formal e institucionalizada, sino más bien informal y personal.

Luces viejas contra luces nuevas

No todo el mundo abrazó las ideas del Gran Despertar. Una de las principales voces de la oposición fue Charles Chauncy, ministro de Boston. Chauncy fue especialmente crítico con la predicación de Whitefield y, en cambio, apoyó un estilo de religión más tradicional y formal.

Alrededor de 1742, el debate sobre el Gran Despertar había dividido al clero de Nueva Inglaterra y a muchos colonos en dos grupos.

Los predicadores y seguidores que adoptaron las nuevas ideas surgidas por el Gran Despertar se conocieron como "nuevas luces". Aquellos que adoptaron las formas tradicionales y anticuadas de la iglesia fueron llamados "luces viejas".

Segundo gran despertar

El Gran Despertar llegó a su fin en algún momento durante la década de 1740.

En la década de 1790, comenzó otro avivamiento religioso, que se conoció como el Segundo Gran Despertar, en Nueva Inglaterra. Este movimiento generalmente se considera menos cargado de emoción que el Primer Gran Despertar. Condujo a la fundación de varios colegios, seminarios y sociedades misioneras.

Se dice que un Tercer Gran Despertar se extiende desde finales de la década de 1850 hasta principios del siglo XX. Sin embargo, algunos estudiosos no están de acuerdo con que este movimiento haya sido un evento significativo.

Efectos del Gran Despertar

El Gran Despertar alteró notablemente el clima religioso en las colonias americanas. Se animó a la gente común a establecer una conexión personal con Dios, en lugar de depender de un ministro.

Las denominaciones más nuevas, como metodistas y bautistas, crecieron rápidamente. Si bien el movimiento unificó las colonias e impulsó el crecimiento de la iglesia, los expertos dicen que también causó división entre quienes lo apoyaron y quienes lo rechazaron.

Muchos historiadores afirman que el Gran Despertar influyó en la Guerra Revolucionaria al fomentar las nociones de nacionalismo y derechos individuales.

El resurgimiento también llevó al establecimiento de varias instituciones educativas de renombre, incluidas las universidades de Princeton, Rutgers, Brown y Dartmouth.

El Gran Despertar indudablemente tuvo un impacto significativo en el cristianismo. Revitalizó la religión en Estados Unidos en un momento en que estaba en constante declive e introdujo ideas que penetrarían en la cultura estadounidense durante muchos años.

Fuentes

El Gran Despertar, UShistory.org.
El Primer Gran Despertar, Centro Nacional de Humanidades.
La cronología del gran despertar, Christianity.com.
El gran despertar, Khan Academy.


El gran despertar

Antes de leer esta narrativa, los estudiantes deben estar familiarizados con el papel de la religión y los desafíos a la autoridad religiosa en las colonias de Nueva Inglaterra (Anne Hutchinson y la disensión religiosa y Los juicios de las brujas de Salem Narrativas). Esta narrativa debe ir seguida de la ¿Qué fue el gran despertar? Punto-Contrapunto.

Durante una fría mañana de octubre de 1740 en Kensington, Connecticut, Nathan Cole estaba trabajando duro en su campo, como lo había hecho desde el amanecer. De repente, su labor fue interrumpida por un mensajero que pasaba y gritó: a las 10 en punto, el evangelista George Whitefield iba a predicar en las cercanías de Middletown. Nathan inmediatamente dejó caer sus herramientas en el campo, corrió a buscar a su esposa y ensilló su caballo. Él y su esposa se unieron a una multitud que se apresuraba por los caminos hacia Middletown, temiendo llegar demasiado tarde para escuchar al famoso predicador.

Después de recibir su título de la Universidad de Oxford, Whitefield había comenzado una vida de predicación itinerante y evangelización. En lugar de exponer las complejidades de la doctrina cristiana, apeló a las emociones de sus oyentes en Inglaterra, y ahora, todavía con solo veinticinco años, había traído su nuevo estilo a las colonias americanas. Durante semanas, Nathan Cole había escuchado informes de que la gira de predicación de Whitefield por las colonias atraía a multitudes de decenas de miles. Mucha gente en la audiencia experimentó el & # 8220nuevo nacimiento & # 8221 de la conversión evangélica. Al ver al célebre predicador comenzar, Cole comenzó a temblar. & # 8220 Al oírlo predicar, & # 8221 escribió en su diario, & # 8220 me dio una herida en el corazón. & # 8221

Compare las dos imágenes de George Whitefield: (a) un retrato de 1774 del grabador Elisha Gallaudet y (b) una caricatura política británica de 1763 titulada & # 8220Dr. Squintum & # 8217s Exaltación o Reforma. & # 8221 Dr. Squintum era un apodo para Whitefield, que tenía los ojos bizcos. ¿Qué detalles puede encontrar cada uno en la imagen que indique los artistas y las respectivas vistas del predicador?

El mensaje de Whitefield & # 8217 era simple: no bastaba con ser bautizado o ir a la iglesia. Cada individuo debe ser convertido por el Espíritu Santo de Dios a través de un examen personal y desgarrador de su propia corrupción y pecaminosidad. El joven ministro inglés de veinticinco años cautivó a la multitud en Middletown con sus súplicas magistrales y emocionales de que cada persona reciba el regalo de salvación de Dios y sea & # 8220 nacido de nuevo & # 8221. Innumerables oyentes, incluido Nathan Cole. , fueron convertidos.

Whitefield no fue el primer predicador de avivamiento de Estados Unidos. Solo unos años antes, Jonathan Edwards, un ministro en Northampton, Massachusetts, también había dirigido una serie de despertares. Posiblemente el más grande teólogo que las colonias hayan producido, Edwards fue un maestro de la retórica que predicó sobre la pecaminosidad humana y la necesidad de la gracia divina. Más famoso, pronunció un sermón de 1741 titulado Pecadores en manos de un Dios enojado. Bajo la predicación de Edwards & # 8217, estalló un avivamiento en toda la ciudad en Northampton de 1734 a 1735. En Londres, Edwards publicó un relato convincente de este avivamiento, Una narrativa fiel de la sorprendente obra de Dios. Mientras George Whitefield, John Wesley de Inglaterra y otros ministros evangélicos leían la narrativa de Edwards, se dieron cuenta de que eran parte de una serie de avivamientos religiosos que comenzaron en las colonias y se extendieron por el Atlántico. Estaban en medio de lo que los historiadores llamaron & # 8220 El Gran Despertar & # 8221.

Esta imagen muestra el frontispicio de Pecadores en manos de un Dios enojado, un sermón predicado en Enfield, 8 de julio de 1741, por Jonathan Edwards. Edwards fue un predicador evangélico que dirigió un avivamiento protestante en Nueva Inglaterra. Este fue su sermón más famoso, cuyo texto se reimprimió con frecuencia y se distribuyó ampliamente.

En el transcurso de sus siete giras de predicación por las colonias, Whitefield llegó a entre el 75 y el 80 por ciento de la población, a veces dirigiéndose a multitudes que se acercaban a los treinta mil oyentes. Sus avivamientos fueron controvertidos. A los ministros locales les molestaba que Whitefield y otros predicadores itinerantes llegaran a sus ciudades sin ser invitados. Cuando los avivadores atrajeron multitudes masivas y predicaron en público, los ministros locales y las iglesias se preocuparon de que los predicadores estuvieran socavando su autoridad espiritual. Peor aún, algunos predicadores evangélicos, como New Jersey & # 8217s Gilbert Tennent, se atrevieron a sugerir que muchos de los pastores de la iglesia establecida & # 8217s no se habían convertido. Tennent denunció que algunos pastores eran cristianos solo de nombre, porque aún no habían experimentado el & # 8220nuevo nacimiento & # 8221. Llamó a los verdaderos creyentes a dejar las tibias congregaciones establecidas y unirse a nuevas iglesias & # 8220puras & # 8221.

Además de desafiar a las autoridades religiosas, los avivamientos también podrían desafiar las convenciones sociales. Siguiendo su convicción de que todos los creyentes eran iguales ante Dios, algunos evangélicos permitieron que las mujeres & # 8220 exhortaran & # 8221 o predicaran informalmente durante las reuniones. En Ipswich, Massachusetts, una reunión de evangélicos en 1742 se sorprendió cuando un & # 8220espíritu de profecía & # 8221 llenó a una mujer convertida llamada Lucy Smith. Smith predicó el Evangelio en esta asamblea durante más de dos horas. Los evangélicos blancos incluso ordenaron a afroamericanos e indios americanos convertidos para predicar o ser misioneros, aunque por lo general solo en sus propias comunidades. Algunos evangélicos comenzaron a argumentar que, a la luz de las implicaciones del Evangelio, la posesión de esclavos era un pecado. Estos impulsos igualitarios no tenían precedentes en la sociedad colonial y desafiaron las jerarquías raciales y sociales, especialmente en el Sur.

La enseñanza evangélica también desafió las barreras basadas en la clase social. Los blancos pobres y sin educación, sin formación teológica, a menudo sentían un fuerte llamado a predicar. Sus sermones eran frecuentemente demostraciones de emoción muy cargadas, incluso frenéticas y, según algunos críticos, resultaban en un comportamiento indecente e inmoral. Sin embargo, los mensajes de estos predicadores radicales resonaron entre los más bajos en la escala social. La gente común y los indios americanos amaban la predicación emocional y radical de James Davenport, un predicador con educación universitaria en Nueva Inglaterra. En 1743, en New London, Connecticut, Davenport y sus seguidores construyeron una hoguera e instruyeron a la audiencia para que arrojara sus libros religiosos en ella. Luego, Davenport volvió la vista hacia la ropa elegante (& # 8220 gorras cámbricas, zapatos de tacón rojo, abanicos, collares, guantes & # 8221), todos los cuales merecían ser quemados. Davenport dio el ejemplo, se quitó los pantalones y los arrojó al fuego. Pero esta acción fue demasiado lejos para algunos miembros de la audiencia. Una mujer le arrebató la ropa de las llamas y se la tiró a la cara, y su audiencia lo reprendió.

Muchos críticos pensaron que el atractivo emocional de los ministros evangélicos de & # 8220New Light & # 8221 era una tontería y conducía al caos social. Los ministros de Nueva Luz rechazaron el racionalismo de la Ilustración y apelaron a las pasiones de los miembros de la audiencia en lugar de a su razón, lo que resultó en una reacción emocional y una conversión inmediata. La principal fuente de oposición fueron los pastores conservadores de las iglesias establecidas, particularmente anglicanos y congregacionalistas. Estos ministros de & # 8220Old Light & # 8221 insistieron en sermones y prácticas religiosas sobrios y racionales y rechazaron la teología y el estilo apasionados de la Nueva Luz de los predicadores evangélicos. Los ministros de Old Light prohibieron exitosamente a los ministros de New Light predicar en varias iglesias y pueblos.

A finales de la década de 1740, los avivamientos de Nueva Inglaterra se habían enfriado, pero los efectos del Gran Despertar fueron generalizados y duraderos a medida que el fervor continuó extendiéndose a las colonias del sur en las décadas siguientes. Los avivamientos habían debilitado el control de las iglesias establecidas en la América colonial, y un gran número de cristianos se unieron a nuevas iglesias evangélicas como las de los bautistas o metodistas.

El Gran Despertar también contribuyó a la libertad religiosa colonial al cambiar el equilibrio del poder religioso. Durante la Revolución Estadounidense y la lucha por la libertad individual, los bautistas utilizaron sus nuevos números e influencia para desafiar a los establecimientos religiosos, primero en Virginia y luego en toda la nueva nación. Muchos evangélicos pidieron el fin de las denominaciones apoyadas por el gobierno, que recibieron dinero de los impuestos y tierras llamadas & # 8220glebes & # 8221 para apoyar a los ministros e iglesias. Después de la Revolución, la oposición a las iglesias establecidas ayudó a inspirar la Primera Enmienda y la prohibición del & # 8220 establecimiento de la religión & # 8221 y su garantía del & # 8220 libre ejercicio & # 8221 de la religión. Los fundadores creían que la libertad de conciencia era un derecho inalienable de todas las personas. El panorama religioso de la nueva nación nunca fue el mismo.

El Gran Despertar ayudó a preparar las colonias para la Revolución Americana. Su espíritu fortaleció el atractivo de los ideales de libertad, y sus ministros y los miembros de las nuevas religiones evangélicas apoyaron firmemente la Revolución. El impulso por la libertad religiosa contra una autoridad religiosa tiránica alimentó el movimiento por la libertad civil contra la autoridad política injusta de los británicos en la década de 1770. Asimismo, la enseñanza evangélica de que cada creyente individual era igual ante Dios hizo más fácil para las personas aceptar las implicaciones radicales de la democracia y cuestionar la autoridad. Por lo tanto, el mismo movimiento que envió a Nathan Cole a correr fuera de su campo esa mañana de octubre ayudó a preparar el escenario para la independencia estadounidense. El Gran Despertar fue el trastorno religioso y cultural más significativo en la historia colonial estadounidense y ayudó a forjar las libertades civiles y religiosas de los Estados Unidos que surgieron a mediados del siglo XVIII.

Preguntas de revisión

1. Muchos historiadores creen que el Gran Despertar ayudó a preparar el escenario para la Revolución Americana. ¿Cuál de estas ideas apoya mejor ese argumento?

  1. La enseñanza evangélica durante el Gran Despertar propuso que cada creyente individual era igual ante Dios, lo que facilitó la aceptación de las implicaciones radicales de la democracia.
  2. Muchos predicadores del Gran Despertar eran políticos radicales.
  3. Las iglesias bajo el Gran Despertar eran mucho más democráticas que las iglesias anteriores.
  4. La teología del Gran Despertar argumentó que solo aquellos que estaban entre Dios & # 8217 & # 8220elect & # 8221 irían al Cielo cuando murieran.

2. ¿Cómo se sintieron los ministros locales acerca de que George Whitefield y otros predicadores viajantes llegaran a sus pueblos sin ser invitados?

  1. Dieron la bienvenida a estos predicadores populares, que trajeron a más personas a su iglesia.
  2. Les preocupaba que los avivadores socavaran su autoridad espiritual.
  3. Apreciaron la oportunidad de estudiar las técnicas de los predicadores viajeros.
  4. Eran indiferentes a los predicadores del Gran Despertar.

3. ¿Cuál de estas no fue una forma en la que el ministerio del Gran Despertar desafió las convenciones sociales?

  1. Siguiendo su convicción de que todos los creyentes eran iguales ante Dios, algunos evangélicos permitieron que las mujeres & # 8220 exhortaran & # 8221 o predicaran informalmente durante las reuniones.
  2. Los evangélicos blancos ordenaron a los afroamericanos e indios americanos convertidos para predicar o ser misioneros
  3. Algunos evangélicos comenzaron a argumentar que, a la luz de las implicaciones del Evangelio, esclavizar a las personas era un pecado.
  4. A veces, a los niños se les permitía predicar desde el púlpito.

4. ¿Quiénes eran los & # 8220Old Lights & # 8221?

  1. Personas que leyeron libros de la Ilustración y no asistieron a la iglesia ni a reuniones los domingos
  2. Residentes judíos de Newport, Rhode Island
  3. Ancianos admirados por su conocimiento de la Biblia y las Escrituras.
  4. Ministros y feligreses que insistieron en prácticas religiosas sobrias y racionales y rechazaron el estilo de los predicadores evangélicos.

5. ¿Quiénes eran los & # 8220New Lights & # 8221?

  1. Críticos que pensaban que el atractivo emocional de los ministros evangélicos era una tontería y conducía al caos social
  2. Seguidores de predicadores evangélicos del Gran Despertar cuyos sermones se destacaron por su emoción y atractivo dramático
  3. Personas interesadas en las interpretaciones de la Biblia durante la Ilustración
  4. Predicadores de la Ilustración que querían presentar a sus feligreses conceptos como el deísmo.

6. Se ha argumentado que el Gran Despertar contribuyó a una disminución de la importancia de la religión establecida durante la segunda parte del siglo XVIII, porque

  1. La gente estaba alienada por la calidad antiintelectual de los sermones que tenían que escuchar.
  2. muchos ministros simplemente renunciaron a la profesión y denunciaron cualquier forma de cristianismo
  3. los avivamientos habían debilitado el control de las iglesias establecidas en la América colonial
  4. muchos estadounidenses se convirtieron al judaísmo o al Islam

7. George Whitefield fue inmensamente popular como predicador en las colonias porque

  1. Explicó las complejidades de la doctrina cristiana con gran precisión y erudición.
  2. predicó a grupos pequeños para poder conocer a su audiencia
  3. apeló a las emociones de sus oyentes, muchos de los cuales experimentaron el & # 8220nuevo nacimiento & # 8221 de la conversión evangélica
  4. hizo que sus oyentes se sintieran bien consigo mismos y les aseguró que serían admitidos en el cielo

8. ¿Cómo afectó el Gran Despertar las leyes en aquellos estados que apoyaban una religión oficial a través de impuestos?

  1. Los miembros de las religiones & # 8220new & # 8221 resintieron ser evaluados por una iglesia a la que no asistieron, por lo que pidieron el fin de la práctica.
  2. El Gran Despertar tuvo poco efecto porque los miembros de estas nuevas religiones mostraron poco interés en el dinero, que consideraban una invención del diablo.
  3. Los miembros de las nuevas iglesias comenzaron a exigir que también fueran apoyados en proporción a su población en la colonia.
  4. Los bautistas pudieron obtener apoyo, pero los presbiterianos fueron considerados demasiado radicales y fuera de la corriente principal.

Preguntas de respuesta gratuita

  1. Explique cómo la enseñanza evangélica del Gran Despertar desafió las barreras basadas en la clase social.
  2. Explique cómo el Gran Despertar sentó algunas de las bases para la Revolución Americana.
  3. Explique las conexiones entre el Gran Despertar y la primera cláusula de la Primera Enmienda.

Preguntas de práctica AP

& # 8220 Cuando vi al Sr. Whitefield llegar al Andamio, parecía casi angelical, un joven esbelto y esbelto frente a miles de personas con un semblante intrépido e intrépido, y al escuchar cómo Dios estaba con él en todas partes a medida que avanzaba, solumnió mi mente, y me puso en un temblor de miedo antes de que él comenzara a predicar porque parecía como si estuviera Cubierto con la autoridad del Gran Dios, y una dulce solemnidad se sentó en su frente. Y escucharlo predicar me hizo una herida en el corazón por la bendición de Dios, mi antiguo fundamento se rompió, y vi que mi justicia no me salvaría, entonces me convencí de la doctrina de la elección y me puse a discutir con Dios al respecto, porque todo lo que pudiera hacer no me salvaría y él había decretado desde la Eternidad quién debía ser salvo y quién no. & # 8221

Nathan Cole en Connecticut, 1740

1. ¿Qué conclusión no sacaría un historiador del extracto proporcionado?

  1. Que Nathan Cole solo se interesó levemente en escuchar a George Whitefield
  2. Que Nathan Cole se interesó enormemente en escuchar a George Whitfield
  3. Que Nathan Cole era granjero
  4. Que Nathan Cole probablemente identificó como & # 8220New Light & # 8221

2. Basado en el extracto proporcionado, ¿cómo podría un historiador describir el atractivo de Whitfield para su audiencia?

  1. Whitefield no pudo proyectar su voz sin ayuda a miles de personas.
  2. Whitefield parecía un poco descuidado, pero su audiencia lo pasó por alto.
  3. El efecto de Whitefield fue casi abrumador.
  4. Whitefield no fue un predicador calvinista.

Fuentes primarias

Recursos sugeridos

Isaac, Rhys. La transformación de Virginia, 1740-1790. Chapel Hill: University Press de Carolina del Norte, 1999.

Kidd, Thomas S. George Whitefield: Padre fundador espiritual de América y # 8217. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 2014.

Kidd, Thomas S. El gran despertar: una breve historia con documentos. Boston: Bedford, 2007.

Kidd, Thomas S. El gran despertar: las raíces del cristianismo evangélico en la América colonial. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 2009.

Marsden, George M. Una corta vida de Jonathan Edwards. Michigan: Eerdmans, 2008.

Marsden, George M. Jonathan Edwards: una vida. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 2003.


¿Qué fue el gran despertar?

¿Fue el "Gran Despertar" un movimiento religioso coherente o es una construcción de historiadores que miran hacia atrás en el período de tiempo?

Instrucciones

Lea el argumento de cada historiador en respuesta a la pregunta presentada, prestando mucha atención a la evidencia de apoyo y el razonamiento de cada autor. Luego, complete las preguntas de comparación que siguen. Tenga en cuenta que los puntos de vista en estos ensayos no son necesariamente los puntos de vista de los propios académicos, sino que ilustran debates históricos más amplios.

Reclamar A

Algunos eruditos han argumentado que el "Gran Despertar" nunca sucedió, sino que fue inventado por historiadores evangélicos en el siglo XIX. En 1982, un historiador moderno, Jon Butler, argumentó que algunos escritores habían exagerado la cohesión y la influencia de los avivamientos del siglo XVIII, que habían sido regionales, de corta duración, teológicamente diversos y de importancia limitada. Sobre todo, según Butler, los avivamientos no llevaron a la Revolución Americana. Aunque el argumento de Butler desafió a los historiadores a pensar más detenidamente sobre la naturaleza de estos avivamientos, su idea de que el Gran Despertar fue una ficción no está respaldada por la evidencia. Cuando se considera en un marco cronológico y geográfico más amplio, queda claro que los avivamientos del siglo XVIII estaban interconectados, incluían varias denominaciones y eran de larga duración. Una mirada más cercana muestra que estos avivamientos tenían el potencial de ser radicales y plantearon un fuerte desafío al orden social existente. Aunque el Gran Despertar apenas causó la Revolución Americana, ayudó a preparar a los colonos para un movimiento revolucionario contra los británicos, debido a la lucha por la libertad religiosa de los disidentes. Más importante aún, el Gran Despertar dio origen al movimiento evangélico estadounidense, un desarrollo de enorme consecuencia en la vida estadounidense.

Es cierto que las personas a mediados del siglo XVIII no llamaron a los avivamientos El Gran Despertar, pero sí reconocieron que había ocurrido un evento significativo en el "avivamiento tardío de la religión". Los avivamientos del siglo XVIII se pueden llamar un despertar porque incluso cuando disminuyeron en una región, se extendieron por otras. Lo que comenzó en Nueva Inglaterra y las colonias centrales en la década de 1740 continuó a través de las colonias del sur en la década de 1750, y los avivamientos continuaron ocurriendo regularmente a nivel regional hasta el final de la Revolución Americana. Estos avivamientos involucraron una amplia gama de denominaciones, incluidos anglicanos, congregacionalistas, bautistas, metodistas y moravos. A pesar de que se extendieron a lo largo de la distancia y el tiempo, estaban profundamente interconectados, no solo por los predicadores itinerantes (especialmente George Whitefield) que viajaron por todas partes, sino también a través de una sólida cultura impresa religiosa, que difundió noticias de avivamiento en todas las colonias.

Los avivamientos también se pueden llamar "grandes" porque afectaron a mucha gente en las colonias y porque a menudo contenían semillas de igualdad religiosa, política y social. Los más radicales entre los evangelistas evangélicos dieron roles de liderazgo a un sorprendente número de mujeres y no blancos. Por ejemplo, las mujeres se dedicaron a hablar en público y exhortaron a grupos de hombres y mujeres a convertirse. Este papel de la mujer tenía poco paralelo en otras partes de la América colonial. Aunque los evangélicos blancos ofrecieron un mensaje ambiguo a los afroamericanos, algunos hablando en contra de la esclavitud y otros afirmándola, los avivamientos contribuyeron al comienzo de la conversión casi total de los afroamericanos a alguna forma de cristianismo evangélico. Entre los indios y afroamericanos que se sometieron a la conversión evangélica se encontraban el pastor Mohegan Samson Occom y el poeta Phillis Wheatley.

Los avivamientos también fueron "grandes" en el importante desafío que plantearon a la jerarquía religiosa y política existente. Los debates que se desataron sobre el avivamiento fueron, en parte, debates sobre el orden. Los avivistas también socavaron la relación entre la iglesia y el estado al hablar en contra de las iglesias oficiales. Por ejemplo, cuando el ministro presbiteriano Gilbert Tennent pidió a los verdaderos cristianos que dejaran atrás a sus ministros y se unieran a la iglesia disidente, estaba desafiando el monopolio de la iglesia establecida. Más que nada, los avivamientos amenazaron el poder de las iglesias establecidas cuando los ministros congregacionales y anglicanos denunciaron las nuevas denominaciones disidentes. Esto llevó a una división entre el pro-revival "New Lights" y el conservador "Old Lights".

Más significativamente, los avivamientos fueron "grandiosos" en la medida en que crearon el movimiento evangélico estadounidense. En particular, los avivamientos del siglo XVIII llevaron a disidentes religiosos como los bautistas y los metodistas a desafiar la autoridad de las iglesias establecidas en varios estados y así prepararon el escenario para el florecimiento de la libertad religiosa. Muchos evangélicos fueron fundamentales para lograr el fin del establecimiento religioso estadounidense, como el Proyecto de Ley de Virginia para el Establecimiento de la Libertad Religiosa, escrito por Thomas Jefferson y adoptado en 1786 como un precedente crítico para el derecho natural a la libertad de conciencia. El espíritu evangélico de la libertad civil y religiosa contribuyó claramente a la retórica y la ideología del movimiento revolucionario.

Reclamación B

Los evangélicos en la América colonial habían esperado durante mucho tiempo un derramamiento extraordinario de la gracia de Dios similar al del Día de Pentecostés, descrito en la Biblia como un gran derramamiento del Espíritu de Dios. Encontraron la poderosa “Obra de Dios” que estaban buscando cuando grandes y entusiastas multitudes comenzaron a asistir a los servicios de predicación durante los avivamientos de 1740-1745. Pero seleccionaron y organizaron los hechos en una historia, y así se dispusieron a fabricar el "Gran Despertar". Sin embargo, no todos los estadounidenses estaban convencidos de que la narrativa de los revivalistas reflejara una interpretación fáctica de los hechos. Aunque los líderes del avivamiento llegaron a la conclusión de que la evidencia se sumaba a un "gran y general despertar", un grupo igualmente vociferante sostuvo que los avivamientos solo fueron eventos dispersos, locales no infrecuentes entre los protestantes, y que solo equivalían a una "pequeña cosa". Estos críticos creían que el llamado Gran Despertar fue asistido por más "ruido" que sustancia y que la narrativa fue la creación exagerada de entusiastas autopromociones.

Un momento importante en la fabricación del Gran Despertar ocurrió en 1754, con la publicación de la primera historia de los avivamientos. Escrito por John Gillies, un evangélico e historiador escocés, el Colecciones históricas relacionadas con períodos notables del Evangelio proclamó que los “grandes y generales despertares” fueron extensos y extraordinarios. Gillies explicó su método editorial como el de juntar relatos de avivamientos locales en un todo coherente. Escribió en el prefacio, “Cuando hechos similares, que estaban tan dispersos y, a veces, mezclados con otros temas en diferentes libros. . . ahora están unidos, [y] presentados ante el lector en una vista,. . . pueden leerse y compararse con una ventaja mucho mayor ". Los hechos que recopiló ya habían sido organizados para contar la anhelada historia de un gran despertar unificado. En 1743, Thomas Prince, un partidario y editor del avivamiento de Boston, había solicitado a ministros de ideas afines relatos particulares de "los ejemplos más notables del poder y la gracia de Dios". Proporcionó un esquema del guión que buscaba, que enfatizaba la naturaleza extraordinaria de los avivamientos, incluido el tamaño de las multitudes, el número de conversos y la naturaleza de las experiencias de conversión. Como resultado, cuando Prince recibió las casi dos docenas de narraciones de avivamientos locales, tenían una sorprendente similitud, una con la otra. No es de extrañar que, cuando Gillies organizó sus hechos, encajaron y sugirieron un movimiento cohesivo.

Los opositores insistieron en que los hechos no se suman a un "gran y extenso despertar". Un crítico abierto, el reverendo Charles Chauncy de Boston, afirmó que el alcance de los avivamientos había sido exagerado por la retórica ruidosa y las "representaciones románticas". Afirmó que los avivamientos locales muy publicitados daban la impresión de un movimiento mucho más grande que la evidencia apoyada, y señaló que solo una de cada cuatro congregaciones de Nueva Inglaterra participó en los avivamientos. Además, argumentó Chauncy, el despertar no fue "grande" si se mide por los cambios que produjo, afirmando que los seguidores de los avivamientos no vivieron vidas más morales ni mostraron una mayor devoción a Dios: "No es evidente para mí, que las personas, en general tener una mejor comprensión de la religión, un mejor gobierno de sus pasiones, un amor más cristiano al prójimo, o que sean más decentes y regulares en sus devociones a Dios ”.

El Gran Despertar como fabricación histórica asumió su forma final en 1841 con la publicación de Joseph Tracy's El gran despertar: una historia del renacimiento de la religión en la época de Edwards y Whitefield. Tracy, un historiador y evangélico, escribió su relato para inspirar a otros evangélicos de su época a trabajar y esperar un avivamiento glorioso que rivalizaría con el despertar documentado de cien años antes. El trabajo de Tracy continúa definiendo cómo los estadounidenses discuten los avivamientos del siglo XVIII. No obstante, el Gran Despertar ha encontrado un lugar permanente en la historia religiosa estadounidense y continúa evocando profundos desacuerdos sobre su significado e incluso su realidad.


Contenido

El historiador Sydney E. Ahlstrom ve el Gran Despertar como parte de un "gran levantamiento protestante internacional" que también creó el pietismo en las iglesias luteranas y reformadas de la Europa continental. [5] El pietismo enfatizó la fe religiosa sincera en reacción a un escolasticismo protestante excesivamente intelectual percibido como espiritualmente seco. Significativamente, los pietistas pusieron menos énfasis en las divisiones doctrinales tradicionales entre las iglesias protestantes, centrándose más bien en la experiencia y los afectos religiosos. [6]

El pietismo preparó a Europa para el avivamiento, y por lo general ocurrió en áreas donde el pietismo era fuerte. El líder más importante del Despertar en Europa central fue Nicolaus Zinzendorf, un noble sajón que estudió con el líder pietista August Hermann Francke en la Universidad de Halle. [7] En 1722, Zinzendorf invitó a miembros de la Iglesia Morava a vivir y adorar en sus propiedades, estableciendo una comunidad en Herrnhut. Los moravos llegaron a Herrnhut como refugiados, pero bajo la guía de Zinzendorf, el grupo disfrutó de un renacimiento religioso. Pronto, la comunidad se convirtió también en un refugio para otros protestantes, incluidos los luteranos alemanes, los cristianos reformados y los anabautistas. La iglesia comenzó a crecer y las sociedades moravas se establecerían en Inglaterra, donde también ayudarían a fomentar el avivamiento evangélico. [8]

Inglaterra Editar

Aunque conocido como el Gran despertar En los Estados Unidos, el movimiento se conoce como el Avivamiento evangélico en Gran Bretaña. [9] [10] En Inglaterra, los principales líderes del avivamiento evangélico fueron tres sacerdotes anglicanos, los hermanos John y Charles Wesley y su amigo George Whitefield. Juntos, fundaron lo que se convertiría en metodismo. Habían sido miembros de una sociedad religiosa en la Universidad de Oxford llamada Holy Club y "metodistas" debido a su piedad metódica y riguroso ascetismo. Esta sociedad se inspiró en el collegia pietatis (grupos celulares) utilizados por los pietistas para el estudio de la Biblia, la oración y la rendición de cuentas. [11] [12] Los tres hombres experimentaron una crisis espiritual en la que buscaron la verdadera conversión y la seguridad de la fe. [9]

George Whitefield se unió al Holy Club en 1733 y, bajo la influencia de Charles Wesley, leyó el pietista alemán August Hermann Francke Contra el miedo al hombre y el teólogo escocés Henry Scougal La vida de Dios en el alma del hombre (este último trabajo era uno de los favoritos de los puritanos). Scougal escribió que muchas personas entendieron erróneamente que el cristianismo era "nociones y opiniones ortodoxas" o "deberes externos" o "calores extasiados y devoción extática". Más bien, escribió Scougal, "La verdadera religión es una unión del alma con Dios... Es Cristo formado dentro de nosotros. "[13] Whitefield escribió que" aunque había ayunado, observado y orado, y recibido el Sacramento durante mucho tiempo, nunca supe cuál era la verdadera religión "hasta que leyó a Scougal. [13] A partir de ese momento, Whitefield buscó la nueva Después de un período de lucha espiritual, Whitefield experimentó la conversión durante la Cuaresma en 1735. [14] [15] En 1736, comenzó a predicar en Bristol y Londres. [16] Su predicación atrajo a grandes multitudes que se sintieron atraídas por su simple mensaje de la necesidad del nuevo nacimiento, así como por su manera de dar a luz. Su estilo era dramático y su predicación apeló a las emociones de su audiencia. A veces, lloró o se hizo pasar por personajes de la Biblia. Cuando dejó Inglaterra para la colonia de Georgia en Diciembre de 1737, Whitefield se había convertido en una celebridad. [17]

John Wesley se fue a Georgia en octubre de 1735 para convertirse en misionero de la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano. Wesley se puso en contacto con miembros de la Iglesia Morava dirigida por August Gottlieb Spangenberg. Wesley quedó impresionado por su fe y piedad, especialmente por su creencia de que era normal que un cristiano tuviera seguridad en la fe. El fracaso de su misión y los encuentros con los moravos llevaron a Wesley a cuestionar su propia fe. Escribió en su diario: "Yo, que fui a Estados Unidos para convertir a otros, nunca me convertí a Dios". [18]

De vuelta en Londres, Wesley se hizo amigo del ministro de Moravia, Peter Boehler, y se unió a un pequeño grupo de Moravia llamado Fetter Lane Society. [19] En mayo de 1738, Wesley asistió a una reunión de Moravia en Aldersgate Street, donde se sintió espiritualmente transformado durante una lectura del prefacio de Martín Lutero a la Epístola a los Romanos. Wesley relató que "Sentí mi corazón extrañamente calentado. Sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo para la salvación, y se me dio la seguridad de que él me había quitado mi pecados, incluso míay salvado me de la ley del pecado y de la muerte. "[20] Wesley entendió que su experiencia en Aldersgate era una conversión evangélica, y le brindó la seguridad que había estado buscando. Luego, viajó a Herrnhut y conoció a Zinzendorf en persona. [19]

John Wesley regresó a Inglaterra en septiembre de 1738. Tanto John como Charles predicaban en las iglesias de Londres. Whitefield permaneció en Georgia durante tres meses para establecer el orfanato Bethesda antes de regresar a Inglaterra en diciembre. [21] Mientras disfrutaba del éxito, la predicación itinerante de Whitefield fue controvertida. Se le cerraron muchos púlpitos y tuvo que luchar contra los anglicanos que se oponían a los metodistas ya la "doctrina del nuevo nacimiento".Whitefield escribió sobre sus oponentes: "Estoy completamente convencido de que hay una diferencia fundamental entre nosotros y ellos. Ellos creen sólo en un Cristo exterior, y nosotros creemos además que Él debe ser formado interiormente también en nuestros corazones". [22]

En febrero de 1739, los párrocos de Bath y Bristol se negaron a permitir que Whitefield predicara en sus iglesias con el argumento de que era un entusiasta de la religión. [23] En respuesta, comenzó a predicar al aire libre en la comunidad minera de Kingswood, cerca de Bristol. [22] La predicación al aire libre era común en Gales, Escocia e Irlanda del Norte, pero era inaudita en Inglaterra. Además, Whitefield violó el protocolo al predicar en la parroquia de otro sacerdote sin permiso. [12] En una semana, estaba predicando a una multitud de diez mil personas. En marzo, Whitefield se había trasladado a predicar en otros lugares. En mayo, estaba predicando a 50.000 personas en Londres. Dejó a sus seguidores en Bristol al cuidado de John Wesley. [24] [23] La notoriedad de Whitefield se incrementó mediante el uso de anuncios en los periódicos para promover sus avivamientos. [25] Wesley al principio se sintió incómodo con la predicación al aire libre, ya que era contrario a su sentido de la decencia de la alta iglesia. Sin embargo, finalmente Wesley cambió de opinión y afirmó que "todo el mundo [es] mi parroquia". [12] El 2 de abril de 1739, Wesley predicó por primera vez a unas 3.000 personas cerca de Bristol. [26] A partir de entonces continuó predicando dondequiera que pudiera reunir una asamblea, aprovechando la oportunidad para reclutar seguidores para el movimiento. [27]

Frente a las crecientes responsabilidades evangelísticas y pastorales, Wesley y Whitefield nombraron predicadores y líderes laicos. [28] Los predicadores metodistas se enfocaron particularmente en evangelizar a las personas que habían sido "descuidadas" por la Iglesia de Inglaterra establecida. Wesley y sus predicadores asistentes organizaron a los nuevos conversos en sociedades metodistas. [28] Estas sociedades se dividieron en grupos llamados clases- reuniones íntimas en las que se animaba a las personas a confesarse unos a otros sus pecados ya edificarse mutuamente. También participaron en fiestas de amor que permitieron compartir testimonios, una característica clave del metodismo temprano. [29] El crecimiento en número y la creciente hostilidad impresa en el avivamiento convierte un profundo sentido de su identidad corporativa. [28] Tres enseñanzas que los metodistas vieron como el fundamento de la fe cristiana fueron:

Los evangélicos respondieron enérgicamente a la oposición, tanto a la crítica literaria como a la violencia de las turbas [31], y prosperaron a pesar de los ataques contra ellos. [31] [32] Las habilidades organizativas de John Wesley durante y después del pico del avivamiento lo establecieron como el principal fundador del movimiento metodista. En el momento de la muerte de Wesley en 1791, se estimaba que había 71.668 metodistas en Inglaterra y 43.265 en Estados Unidos. [15]

Gales y Escocia Editar

El avivamiento evangélico estalló por primera vez en Gales. En 1735, Howell Harris y Daniel Rowland experimentaron una conversión religiosa y comenzaron a predicar a grandes multitudes en todo el sur de Gales. Su predicación inició el avivamiento metodista galés. [9]

Los orígenes del avivamiento en Escocia se remontan a la década de 1620. [33] Los intentos de los Stuart Kings de imponer obispos a la Iglesia de Escocia llevaron a protestas nacionales en la forma de los Covenanters. Además, el clero presbiteriano radical celebró conventos al aire libre en todo el sur y el oeste de Escocia centrados en la temporada de comunión. Estos avivamientos también se extenderían al Ulster y presentaban "predicación extemporánea maratónica y entusiasmo popular excesivo". [34] En el siglo XVIII, el Renacimiento Evangélico fue dirigido por ministros como Ebenezer Erskine, William M'Culloch (el ministro que presidió la Obra de Cambuslang de 1742) y James Robe (ministro en Kilsyth). [15] Un número considerable de ministros de la Iglesia de Escocia tenían puntos de vista evangélicos. [35]

Primeros avivamientos Editar

A principios del siglo XVIII, las 13 colonias eran religiosamente diversas. En Nueva Inglaterra, las iglesias congregacionales eran la religión establecida, mientras que en las colonias intermedias religiosamente tolerantes, las iglesias cuáqueras, reformadas holandesas, anglicanas, presbiterianas, luteranas, congregacionales y bautistas competían entre sí en igualdad de condiciones. En las colonias del sur, la iglesia anglicana se estableció oficialmente, aunque hubo un número significativo de bautistas, cuáqueros y presbiterianos. [36] Al mismo tiempo, la membresía de la iglesia era baja por no haber podido mantenerse al día con el crecimiento de la población, y la influencia del racionalismo de la Ilustración estaba llevando a muchas personas a recurrir al ateísmo, el deísmo, el unitarismo y el universalismo. [37] Las iglesias de Nueva Inglaterra habían caído en un "formalismo serio y rutinario en el que la fe experiencial había sido una realidad sólo para unos pocos dispersos". [38]

En respuesta a estas tendencias, los ministros influenciados por el puritanismo de Nueva Inglaterra, el presbiterianismo escocés-irlandés y el pietismo europeo comenzaron a pedir un renacimiento de la religión y la piedad. [37] [39] La combinación de estas tres tradiciones produciría un protestantismo evangélico que daría mayor importancia "a las temporadas de avivamiento, o efusiones del Espíritu Santo, y a los pecadores convertidos que experimentan personalmente el amor de Dios". [40] En las décadas de 1710 y 1720, los avivamientos se hicieron más frecuentes entre los congregacionalistas de Nueva Inglaterra. [41] Estos primeros avivamientos siguieron siendo asuntos locales debido a la falta de cobertura en los medios impresos. El primer avivamiento que recibió una amplia publicidad fue el precipitado por un terremoto en 1727. A medida que comenzaron a publicitarse más ampliamente, los avivamientos se transformaron de eventos meramente locales a regionales y transatlánticos. [42]

En las décadas de 1720 y 1730, se formó un grupo evangélico en las iglesias presbiterianas de las colonias medias dirigido por William Tennent, Sr.Él estableció un seminario llamado Log College, donde capacitó a casi 20 avivadores presbiterianos para el ministerio, incluidos sus tres hijos y Samuel Blair. [43] Mientras pastoreaba una iglesia en Nueva Jersey, Gilbert Tennent conoció al ministro reformado holandés Theodorus Jacobus Frelinghuysen. El historiador Sydney Ahlstrom describió a Frelinghuysen como "un heraldo importante, si no el padre del Gran Despertar". [43] Pietista, Frelinghuysen creía en la necesidad de la conversión personal y de vivir una vida santa. Los avivamientos que dirigió en el Valle de Raritan fueron "precursores" del Gran Despertar en las Colonias del Medio. Bajo la influencia de Frelinghuysen, Tennent llegó a creer que una experiencia de conversión definitiva seguida de la seguridad de la salvación era la marca clave de un cristiano. Para 1729, Tennent estaba viendo signos de avivamiento en las iglesias presbiterianas de New Brunswick y Staten Island. Al mismo tiempo, los hermanos de Gilbert, William y John, supervisaron un avivamiento en Freehold, Nueva Jersey. [44]

Renacimiento de Northampton Editar

El avivamiento evangélico más influyente fue el avivamiento de Northampton de 1734-1735 bajo el liderazgo del ministro congregacional Jonathan Edwards. [45] En el otoño de 1734, Edwards predicó una serie de sermones sobre la justificación solo por la fe, y la respuesta de la comunidad fue extraordinaria. Aumentaron los signos de compromiso religioso entre los laicos, especialmente entre los jóvenes del pueblo. Edwards le escribió al ministro de Boston, Benjamin Colman, que la ciudad "nunca estuvo tan llena de amor, ni tan llena de alegría, ni tan llena de angustia como últimamente ... Nunca vi el espíritu cristiano en Love to Enemies tan ejemplificado, en toda mi Vida como la he visto en este semestre ". [46] El avivamiento finalmente se extendió a 25 comunidades en el oeste de Massachusetts y el centro de Connecticut hasta que comenzó a menguar en 1737. [47]

En un momento en que el racionalismo de la Ilustración y la teología arminiana eran populares entre algunos clérigos congregacionales, Edwards se aferró a la doctrina calvinista tradicional. Él entendió que la conversión es la experiencia de pasar de la muerte espiritual al gozo en el conocimiento de la elección de uno (que Dios ha elegido a uno para la salvación). Si bien un cristiano puede tener varios momentos de conversión como parte de este proceso, Edwards creía que había un solo punto en el tiempo en el que Dios regeneró a un individuo, incluso si el momento exacto no podía ser señalado. [48]

El avivamiento de Northampton presentó ejemplos de lo que los críticos llamaron entusiasmo, pero lo que los partidarios creían eran señales del Espíritu Santo. Los servicios se volvieron más emocionales y algunas personas tuvieron visiones y experiencias místicas. Edwards defendió con cautela estas experiencias siempre que llevaran a las personas a una mayor creencia en la gloria de Dios en lugar de en la auto-glorificación. Experiencias similares aparecerían en la mayoría de los principales avivamientos del siglo XVIII. [49]

Edwards escribió un relato del avivamiento de Northampton, Una narrativa fiel, que se publicó en Inglaterra gracias a los esfuerzos de los evangélicos prominentes John Guyse e Isaac Watts. La publicación de su relato convirtió a Edwards en una celebridad en Gran Bretaña e influyó en el creciente movimiento de avivamiento en esa nación. Una narrativa fiel se convertiría en un modelo sobre el que se llevarían a cabo otros avivamientos. [50]

Whitefield, Tennent y Davenport Editar

George Whitefield llegó por primera vez a Estados Unidos en 1738 para predicar en Georgia y fundó el orfanato Bethesda. Whitefield regresó a las Colonias en noviembre de 1739. Su primera parada fue en Filadelfia, donde inicialmente predicó en Christ Church, la iglesia anglicana de Filadelfia, y luego predicó a una gran multitud al aire libre desde los escalones del palacio de justicia. Luego predicó en muchas iglesias presbiterianas. [51] Desde Filadelfia, Whitefield viajó a Nueva York y luego al sur. En las colonias medias, era popular en las comunidades holandesa y alemana, así como entre los británicos. El pastor luterano Henry Muhlenberg habló de una mujer alemana que escuchó predicar a Whitefield y, aunque no hablaba inglés, dijo más tarde que nunca antes se había sentido tan edificada. [52]

En 1740, Whitefield comenzó a viajar por Nueva Inglaterra. Aterrizó en Newport, Rhode Island, el 14 de septiembre de 1740 y predicó varias veces en la iglesia anglicana. Luego se mudó a Boston, Massachusetts, donde pasó una semana. Hubo oraciones en King's Chapel (en ese momento una iglesia anglicana) y predicación en Brattle Street Church y South Church. [53] El 20 de septiembre, Whitefield predicó en la Primera Iglesia y luego fuera de ella a unas 8.000 personas que no pudieron entrar. Al día siguiente, volvió a predicar al aire libre a unas 15.000 personas. [54] El martes predicó en la Segunda Iglesia y el miércoles en la Universidad de Harvard. Después de viajar hasta Portsmouth, New Hampshire, regresó a Boston el 12 de octubre para predicar a 30.000 personas antes de continuar su gira. [53]

Whitefield luego viajó a Northampton por invitación de Jonathan Edwards. Predicó dos veces en la iglesia parroquial mientras Edwards estaba tan conmovido que lloró. Luego pasó un tiempo en New Haven, Connecticut, donde predicó en la Universidad de Yale. Desde allí viajó por la costa, llegando a Nueva York el 29 de octubre. La evaluación de Whitefield de las iglesias y el clero de Nueva Inglaterra antes de su intervención fue negativa. "Estoy verdaderamente persuadido", escribió, "la Generalidad de los Predicadores habla de un Cristo desconocido y no sentido. Y la Razón por la que las Congregaciones han estado tan muertas es porque Hombres muertos les predican". [53]

Whitefield conoció a Gilbert Tennent en Staten Island y le pidió que predicara en Boston para continuar el avivamiento allí. Tennent aceptó y en diciembre comenzó una gira de predicación de tres meses por Nueva Inglaterra. Además de Boston, Tennent predicó en ciudades de Massachusetts, Rhode Island y Connecticut. Como la de Whitefield, la predicación de Tennent produjo grandes multitudes, muchas conversiones y mucha controversia. Si bien los antirrevivalistas como Timothy Cutler criticaron duramente la predicación de Tennent, la mayoría de los ministros de Boston lo apoyaron. [55]

Tennent fue seguido en el verano de 1741 por el ministro itinerante James Davenport, quien resultó ser más controvertido que Tennent o Whitefield. Sus diatribas y ataques contra ministros "inconversos" inspiraron mucha oposición, y fue arrestado en Connecticut por violar una ley contra la predicación itinerante. En su juicio, fue encontrado enfermo mental y deportado a Long Island. Poco después, llegó a Boston y reanudó su fanática predicación solo para ser declarado loco y expulsado una vez más. El último de los episodios radicales de Davenport tuvo lugar en marzo de 1743 en New London cuando ordenó a sus seguidores que quemaran pelucas, capas, anillos y otras vanidades. También ordenó la quema de libros de autores religiosos como John Flavel e Increase Mather. [55] Tras la intervención de dos ministros favorables al avivamiento "Nueva Luz", el estado mental de Davenport aparentemente mejoró, y publicó una retractación de sus excesos anteriores. [56]

Whitefield, Tennent y Davenport serían seguidos por varios clérigos y laicos itinerantes. Sin embargo, el despertar en Nueva Inglaterra fue sostenido principalmente por los esfuerzos de los ministros parroquiales. A veces, el avivamiento se iniciaba mediante la predicación regular o los habituales intercambios de púlpito entre dos ministros. A través de sus esfuerzos, Nueva Inglaterra experimentó un "gran despertar general" entre 1740 y 1743 caracterizado por un mayor interés en la experiencia religiosa, la predicación emocional generalizada e intensas reacciones emocionales que acompañan a la conversión, incluidos desmayos y llantos. [56] Hubo un mayor énfasis en la oración y la lectura devocional, y se revivió el ideal puritano de una membresía de iglesia convertida. Se estima que entre 20.000 y 50.000 nuevos miembros fueron admitidos en las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra incluso cuando aumentaron las expectativas para los miembros. [38]

Para 1745, el Despertar había comenzado a menguar. Los avivamientos continuarían extendiéndose a las comunidades rurales y esclavas del sur en las décadas de 1750 y 1760. [37]

Conflicto Editar

El Gran Despertar agravó los conflictos existentes dentro de las iglesias protestantes, a menudo conduciendo a cismas entre los partidarios del avivamiento, conocido como "Nuevas Luces", y los oponentes del avivamiento, conocido como "Viejas Luces". Old Lights vio el entusiasmo religioso y la predicación itinerante desatados por el Despertar como disruptivos para el orden de la iglesia, prefiriendo el culto formal y un ministerio establecido con educación universitaria. Se burlaron de los revivalistas por ser ignorantes, heterodoxos o estafadores. New Lights acusó a Old Lights de estar más preocupado por el estatus social que por salvar almas e incluso cuestionó si algunos ministros de Old Light se habían convertido. También apoyaron a los ministros itinerantes que ignoraban los límites de las parroquias. [37] [57]

Los congregacionalistas de Nueva Inglaterra experimentaron 98 cismas, que en Connecticut también afectaron a qué grupo se consideraría "oficial" a efectos fiscales. Se estima en Nueva Inglaterra que en las iglesias había alrededor de un tercio cada una de Luces Nuevas, Luces Antiguas y aquellos que veían ambos lados como válidos. [58] El Despertar despertó una ola de sentimiento separatista dentro de las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra. Alrededor de 100 congregaciones Separatistas fueron organizadas en toda la región por Congregacionalistas Estrictos. Al oponerse al pacto a mitad de camino, los congregacionalistas estrictos requerían evidencia de conversión para la membresía de la iglesia y también objetaron la plataforma semipresbiteriana de Saybrook, que sentían infringida en la autonomía congregacional. Debido a que amenazaron la uniformidad congregacionalista, los separatistas fueron perseguidos y en Connecticut se les negó la misma tolerancia legal que disfrutaban los bautistas, cuáqueros y anglicanos. [59]

Los Bautistas fueron los que más se beneficiaron del Gran Despertar. Numéricamente pequeñas antes del estallido del avivamiento, las iglesias bautistas experimentaron un crecimiento durante la última mitad del siglo XVIII. Para 1804, había más de 300 iglesias bautistas en Nueva Inglaterra. Este crecimiento se debió principalmente a la afluencia de ex Congregacionalistas de la Nueva Luz que se convencieron de las doctrinas bautistas, como el bautismo de los creyentes. En algunos casos, congregaciones separatistas enteras aceptaron las creencias bautistas. [60]

A medida que el avivamiento se extendía por las iglesias presbiterianas, estalló la controversia entre el lado antiguo y el lado nuevo entre el "lado antiguo" anti-avivamiento y el "lado nuevo" a favor del avivamiento. En cuestión estaba el lugar del avivamiento en el presbiterianismo estadounidense, específicamente la "relación entre la ortodoxia doctrinal y el conocimiento experimental de Cristo". [51] The New Side, dirigido por Gilbert Tennent y Jonathan Dickinson, creía que la estricta adhesión a la ortodoxia no tenía sentido si uno carecía de una experiencia religiosa personal, un sentimiento expresado en el sermón de Tennent de 1739 "El peligro de un ministerio inconverso". La gira de Whitefield había ayudado a que la fiesta del avivamiento creciera y solo empeoró la controversia. Cuando el Sínodo Presbiteriano de Filadelfia se reunió en mayo de 1741, el Old Side expulsó al New Side, que luego se reorganizó en el Sínodo de Nueva York. [61]

Consecuencias Editar

El historiador John Howard Smith señaló que el Gran Despertar hizo del sectarismo una característica esencial del cristianismo estadounidense. [62] Si bien el Despertar dividió a muchas iglesias protestantes entre Luces Vieja y Nueva, también desató un fuerte impulso hacia la unidad interdenominacional entre las diversas denominaciones protestantes. Los evangélicos consideraron el nuevo nacimiento como "un vínculo de compañerismo que trascendió los desacuerdos sobre los puntos sutiles de la doctrina y la política", permitiendo a los anglicanos, presbiterianos, congregacionalistas y otros cooperar a través de las líneas denominacionales. [63]

Si bien se mantuvieron las divisiones entre Old y New Lights, New Lights se volvió menos radical con el tiempo y el evangelismo se volvió más común. [64] [65] Para 1758, la escisión entre Old Side y New Side en la Iglesia Presbiteriana se había curado y las dos facciones se reunieron. En parte, esto se debió al crecimiento del New Side y al declive numérico del Old Side. En 1741, el partido a favor del avivamiento tenía alrededor de 22 ministros, pero este número había aumentado a 73 en 1758. [66] Si bien el fervor del Despertar se desvanecería, la aceptación del avivamiento y la insistencia en la conversión personal seguirían siendo características recurrentes en el siglo XVIII. y presbiterianismo del siglo XIX. [67]

El Gran Despertar inspiró la creación de instituciones educativas evangélicas. En 1746, New Side Presbyterians fundaron lo que se convertiría en la Universidad de Princeton. [66] En 1754, los esfuerzos de Eleazar Wheelock llevaron a lo que se convertiría en Dartmouth College, originalmente establecido para capacitar a los niños nativos americanos para el trabajo misionero entre su propia gente. [68] Aunque inicialmente resistente, la bien establecida Universidad de Yale llegó a abrazar el avivamiento y desempeñó un papel de liderazgo en el evangelicalismo estadounidense durante el siglo siguiente. [69]

El Gran Despertar no fue la primera vez que las iglesias protestantes experimentaron un avivamiento; sin embargo, fue la primera vez que surgió una identidad evangélica común basada en una comprensión bastante uniforme de la salvación, la predicación del evangelio y la conversión. [70] La teología del avivamiento se centró en el camino de la salvación, las etapas por las cuales una persona recibe la fe cristiana y luego expresa esa fe en la forma en que vive. [71]

Las principales figuras del Gran Despertar, como George Whitefield, Jonathan Edwards, Gilbert Tennent, Jonathan Dickinson y Samuel Davies, fueron evangélicos moderados que predicaron una forma pietista de calvinismo fuertemente influenciada por la tradición puritana, que sostenía que la religión no era solo un ejercicio intelectual, pero también había que sentirlo y experimentarlo en el corazón. [72] Esta teología moderada del avivamiento consistió en un proceso de tres etapas. La primera etapa fue la convicción de pecado, que era la preparación espiritual para la fe por la ley de Dios y los medios de la gracia. La segunda etapa fue la conversión, en la que una persona experimentó iluminación espiritual, arrepentimiento y fe. La tercera etapa fue la consolación, que fue buscar y recibir la seguridad de la salvación. Este proceso generalmente se llevó a cabo durante un tiempo prolongado. [73]

Convicción de pecado Editar

La convicción del pecado fue la etapa que preparó a alguien para recibir la salvación, y esta etapa a menudo duraba semanas o meses. [74] Cuando estaban bajo convicción, los no creyentes se dieron cuenta de que eran culpables de pecado y estaban bajo condenación divina, y posteriormente enfrentaron sentimientos de tristeza y angustia. [75] Cuando los evangelistas predicaron, enfatizaron la ley moral de Dios para resaltar la santidad de Dios y despertar convicción en los inconversos. [76] El sermón de Jonathan Edwards "Pecadores en manos de un Dios enojado" es un ejemplo de tal predicación. [ cita necesaria ]

Como calvinistas, los avivistas también predicaron las doctrinas del pecado original y la elección incondicional. Debido a la caída del hombre, los humanos están naturalmente inclinados a rebelarse contra Dios y son incapaces de iniciar o merecer la salvación, de acuerdo con la doctrina del pecado original. La elección incondicional se relaciona con la doctrina de la predestinación, que antes de la creación del mundo Dios determinaba quiénes serían salvos (los elegidos) sobre la base de su propia elección. La predicación de estas doctrinas resultó en que los convictos se sintieran culpables y totalmente desamparados, ya que Dios tenía el control total sobre si serían salvos o no. [77]

Los avivistas aconsejaron a los que estaban convencidos de que aplicaran los medios de la gracia a sus vidas. Estas eran disciplinas espirituales como la oración, el estudio de la Biblia, la asistencia a la iglesia y la mejora moral personal. Si bien ninguna acción humana podría producir fe salvadora, los avivistas enseñaron que los medios de la gracia podría hacer que la conversión sea más probable. [78]

La predicación del avivamiento fue controvertida entre los calvinistas. Debido a que los calvinistas creían en la elección y la predestinación, algunos pensaron que era inapropiado predicar a los extraños que podían arrepentirse y recibir la salvación. Para algunos, tal predicación solo era aceptable dentro de sus propias iglesias y comunidades. El uso por parte de los avivistas del evangelismo "indiscriminado", la "práctica de extender las promesas del evangelio a todos en su audiencia, sin enfatizar que Dios redime sólo a los elegidos para la salvación", era contrario a estas nociones. Sin embargo, aunque predicaron indiscriminadamente, los avivadores continuaron afirmando las doctrinas calvinistas de elección y predestinación. [79]

Otro tema que tuvo que ser abordado fueron las intensas reacciones físicas y emocionales a la convicción experimentadas durante el Despertar. Samuel Blair describió tales respuestas a su predicación en 1740, "Algunos se veían abrumados y se desmayaban, otros lloraban profundamente, apenas podían contener, otros lloraban de la manera más dolorosa, muchos otros lloraban más silenciosamente... Y a veces los ejercicios del alma de algunos, pensados ​​comparativamente, pero muy pocos, afectarían hasta ahora sus cuerpos, como para ocasionar algunos movimientos corporales extraños e inusuales ". [80] Los evangélicos moderados adoptaron un enfoque cauteloso sobre este tema, sin alentar ni desanimar estas respuestas, pero reconocieron que las personas podrían expresar su convicción de diferentes maneras. [74]

Conversión Editar

La etapa de convicción duró tanto porque los conversos potenciales estaban esperando encontrar evidencia de regeneración dentro de sus vidas. Los avivistas creían que la regeneración o el nuevo nacimiento no era simplemente una profesión externa de fe o conformidad con el cristianismo. Creían que era una obra instantánea y sobrenatural del Espíritu Santo que proporcionaba a alguien "una nueva conciencia de la belleza de Cristo, nuevos deseos de amar a Dios y un firme compromiso de seguir la santa ley de Dios". [74] La realidad de la regeneración se discernió a través del autoexamen, y si bien ocurrió instantáneamente, un converso solo podría darse cuenta gradualmente de que había ocurrido. [81]

La regeneración siempre estuvo acompañada de fe salvadora, arrepentimiento y amor por Dios, todos los aspectos de la experiencia de conversión, que por lo general duraba varios días o semanas bajo la guía de un pastor capacitado. [82] La verdadera conversión comenzó cuando la mente se abrió a una nueva conciencia y amor por el mensaje del evangelio. Después de esta iluminación, los conversos depositaron su fe en Cristo, dependiendo solo de él para la salvación. Al mismo tiempo, se impondría el odio al pecado y el compromiso de eliminarlo del corazón, sentando las bases para una vida de arrepentimiento o alejamiento del pecado. Los avivistas distinguieron la verdadera conversión (que fue motivada por el amor a Dios y el odio al pecado) de la falsa conversión (que fue motivada por el miedo al infierno). [83]

Consolación Editar

La verdadera conversión significaba que una persona estaba entre los elegidos, pero incluso una persona con fe salvadora podría dudar de su elección y salvación. Los avivistas enseñaron que la seguridad de la salvación era el producto de la madurez y la santificación cristianas. [84] Se alentó a los conversos a buscar seguridad mediante el autoexamen de su propio progreso espiritual. El tratado Afectos religiosos por Jonathan Edwards fue escrito para ayudar a los conversos a examinarse a sí mismos en busca de la presencia de "afectos religiosos" genuinos o deseos espirituales, como el amor desinteresado de Dios, la certeza en la inspiración divina del evangelio y otras virtudes cristianas. [85]

Sin embargo, no basta con reflexionar simplemente sobre las experiencias pasadas. Los avivistas enseñaron que la seguridad solo se puede obtener buscando activamente crecer en gracia y santidad a través de la mortificación del pecado y utilizando los medios de la gracia. En Afectos religiosos, el último signo al que se dirigió Edwards fue "práctica cristiana", y fue este signo al que dio más espacio en su tratado. La búsqueda de seguridad requirió un esfuerzo consciente por parte de un converso y tomó meses o incluso años para lograrlo. [86]

Mujeres Editar

El Despertar jugó un papel importante en la vida de las mujeres, aunque rara vez se les permitió predicar o asumir roles de liderazgo. [87] [ página necesaria ] Un profundo sentido de entusiasmo religioso animó a las mujeres, especialmente a analizar sus sentimientos, compartirlos con otras mujeres y escribir sobre ellos. Se volvieron más independientes en sus decisiones, como en la elección de un marido. [88] Esta introspección llevó a muchas mujeres a llevar diarios o escribir memorias. La autobiografía de Hannah Heaton (1721-1794), una granjera de North Haven, Connecticut, cuenta sus experiencias en el Gran Despertar, sus encuentros con Satanás, su desarrollo intelectual y espiritual y la vida diaria en la granja. [89]

Phillis Wheatley fue la primera poeta negra publicada, y se convirtió al cristianismo cuando era niña después de que la trajeron a Estados Unidos. Sus creencias eran evidentes en sus obras. Ella describe el viaje de ser sacada de una tierra pagana para ser expuesta al cristianismo en las colonias en un poema titulado "Sobre ser traída de África a América". [90] [ se necesita fuente no primaria ] Wheatley quedó tan influenciada por los avivamientos y especialmente por George Whitefield que ella le dedicó un poema después de su muerte en el que se refirió a él como un "Salvador imparcial". [91] [ se necesita fuente no primaria ] Sarah Osborn agrega otra capa al papel de la mujer durante el Despertar. Ella era una maestra de escuela de Rhode Island, y sus escritos ofrecen una visión fascinante de la agitación espiritual y cultural del período de tiempo, incluyendo una memoria de 1743, varios diarios y cartas, y su publicación anónima. La naturaleza, certeza y evidencia del verdadero cristianismo (1753). [92]

Afroamericanos Editar

El Primer Gran Despertar llevó a cambios en la comprensión de los estadounidenses sobre Dios, ellos mismos, el mundo que los rodeaba y la religión. En el sur de Tidewater y Low Country, los predicadores bautistas y metodistas del norte convirtieron tanto a los blancos como a los negros. Algunos fueron esclavizados en el momento de su conversión, mientras que otros fueron libres. Los caucásicos comenzaron a recibir a personas de piel oscura en sus iglesias, tomando en serio sus experiencias religiosas, al mismo tiempo que los admitían en roles activos en las congregaciones como exhortadores, diáconos e incluso predicadores, aunque el último era una rareza. [93]

El mensaje de igualdad espiritual atrajo a muchos pueblos esclavizados y, a medida que las tradiciones religiosas africanas continuaron disminuyendo en América del Norte, los negros aceptaron el cristianismo en grandes cantidades por primera vez. [94]

Los líderes evangélicos de las colonias del sur tuvieron que lidiar con el tema de la esclavitud con mucha más frecuencia que los del norte. Aún así, muchos líderes de los avivamientos proclamaron que los propietarios de esclavos debían educar a los pueblos esclavizados para que pudieran alfabetizarse y poder leer y estudiar la Biblia. Muchos africanos finalmente recibieron algún tipo de educación. [95] [ página necesaria ]

Los sermones de George Whitefield reiteraron un mensaje igualitario, pero solo se tradujeron en una igualdad espiritual para los africanos en las colonias que en su mayoría permanecieron esclavizados. Se sabía que Whitefield criticaba a los propietarios de esclavos que trataban a los pueblos esclavizados con crueldad y a los que no los educaban, pero no tenía la intención de abolir la esclavitud. Presionó para que se restableciera la esclavitud en Georgia y procedió a convertirse él mismo en un esclavista. [96] Whitefield compartía una creencia común entre los evangélicos de que, después de la conversión, a los esclavos se les concedería la verdadera igualdad en el cielo. A pesar de su postura sobre la esclavitud, Whitefield se volvió influyente para muchos africanos. [97]

Samuel Davies fue un ministro presbiteriano que luego se convirtió en el cuarto presidente de la Universidad de Princeton. [98] Se destacó por predicar a los pueblos esclavizados africanos que se convirtieron al cristianismo en cantidades inusualmente grandes, y se le atribuye la primera proselitización sostenida de los pueblos esclavizados en Virginia. [99] Davies escribió una carta en 1757 en la que se refiere al celo religioso de un hombre esclavizado al que había encontrado durante su viaje. "Soy un esclavo pobre, traído a un país extraño, donde nunca espero disfrutar de mi libertad. Mientras vivía en mi propio país, no sabía nada de ese Jesús del que tanto te había oído hablar. será de mí cuando muera, pero ahora veo que una vida así nunca funcionará, y voy a usted, señor, para que pueda decirme algunas cosas buenas sobre Jesucristo y mi deber para con DIOS, porque no estoy resuelto para vivir más como lo he hecho ". [100]

Davies se acostumbró a escuchar tal entusiasmo de muchas personas negras que estuvieron expuestas a los avivamientos. Él creía que los negros podían obtener el mismo conocimiento que los blancos si recibían una educación adecuada, y promovió la importancia de que los propietarios de esclavos permitieran que los pueblos esclavizados se alfabetizaran para que pudieran familiarizarse más con las instrucciones de la Biblia. [101]

La adoración emocional de los avivamientos atrajo a muchos africanos, y los líderes africanos comenzaron a emerger de los avivamientos poco después de que se convirtieran en cantidades sustanciales. Estas cifras allanaron el camino para el establecimiento de las primeras congregaciones e iglesias negras en las colonias americanas. [102] Antes de la Revolución Americana, las primeras iglesias bautistas negras se fundaron en el sur en Virginia, Carolina del Sur y Georgia. Se fundaron dos iglesias bautistas negras en Petersburg, Virginia. [103]

La idea de un "gran despertar" ha sido cuestionada por el historiador Jon Butler como vaga y exagerada. Sugirió que los historiadores abandonen el término Gran despertar porque los avivamientos del siglo XVIII fueron solo eventos regionales que ocurrieron en solo la mitad de las colonias estadounidenses y sus efectos sobre la religión y la sociedad estadounidenses fueron mínimos. [104] Los historiadores han debatido si el Despertar tuvo un impacto político en la Revolución Americana que tuvo lugar poco después. El profesor Alan Heimert ve un impacto importante, pero la mayoría de los historiadores piensan que solo tuvo un impacto menor. [105] [106]


El impacto del despertar

A lo largo de este período, se aceptaron muchas causas morales importantes. Esto incluye la prohibición y la abolición de la esclavitud. Una cosa importante a tener en cuenta es que muchos eruditos en realidad no creen que el Tercer Despertar haya ocurrido alguna vez en los Estados Unidos. Es probable que esto se deba al hecho de que es difícil identificar exactamente este tipo de movimientos. Aparecen de forma orgánica y no se pueden vincular a eventos individuales específicos.

Algunas de las partes de este período probablemente podrían atribuirse a otros movimientos, y todo el Tercer Gran Despertar solo se explica vagamente. Sin embargo, no se puede negar que estos eventos ocurrieron.

Muchos movimientos surgieron durante este período, como los Testigos de Jehová, la Ciencia Cristiana, el Espiritismo y la Teosofía. Crédito de la imagen: 1000 Words / Shutterstock.com

Despertares similares a este, ocurrieron en Corea y Gran Bretaña, durante el mismo período. Al igual que en los Estados Unidos, estos períodos estuvieron marcados por el crecimiento de la iglesia, la acción social y las misiones en el extranjero. Las iglesias protestantes en los Estados Unidos crecieron a velocidades extremas durante este período. Su riqueza aumentaba constantemente, así como sus niveles de educación. Lo que comenzó como iglesias ubicadas alrededor de las fronteras, ahora eran centros muy influyentes con sede en ciudades y pueblos de todo el país.


El sexto gran despertar: la única esperanza de Estados Unidos

Recientemente leí una evaluación sombría sobre el cristianismo en Estados Unidos: "Miren cómo se está yendo la gloria. Ustedes que son ancianos pueden recordar hace 50 años cuando las iglesias estaban en su gloria. ¡Qué cambio ha habido! Muchas personas se convirtieron y voluntariamente declararon lo que Dios había hecho por sus almas, y diariamente se añadían a las iglesias los que debían ser salvos. Pero las conversiones se han vuelto raras en este día. Mire a los púlpitos y vea si hay tales una gloria como la hubo una vez. La gloria se ha ido. El diseño especial de la providencia en este país parece haber terminado ahora. Lloramos al pensar en ello ".

Esas palabras (las he condensado y parafraseado) provienen de un sermón del Rev. Increase Mather en 1702. Nos recuerda que cada generación está amenazada por el letargo espiritual, pero Dios tiene una manera de enviar avivamientos periódicos. Cinco de estos despertares han dado forma a la base moral de nuestra nación, y necesitamos un sexto.

Primero vino el Gran Despertar, que data alrededor de 1740. Los escritos de los escépticos franceses y los pensadores de la Ilustración invadieron tanto las Colonias que las iglesias lucharon por permanecer abiertas. Las universidades se convirtieron en semilleros del humanismo, y los estudiantes cristianos, los pocos que había, practicaron su fe en secreto. Pero el holandés de Nueva Jersey Theodore Frelinghuysen comenzó a predicar el evangelio sencillo, electrizando a los jóvenes adultos de su área. El avivamiento llegó a Nueva Inglaterra con Jonathan Edwards. George Whitefield continuó tocando el tambor, y este Gran Despertar convirtió a Estados Unidos de una colección de colonias impías en una nación temerosa de Dios, preparando el escenario para la independencia y estableciendo la base moral para un nuevo país concebido en libertad.

Después de la Guerra Revolucionaria, el cristianismo cayó en otro declive cuando un gran número de estadounidenses presionó en territorios sin iglesia al oeste de los Apalaches. En Oriente, también, la obra del Señor declinó a medida que la gente se afanaba en construir una nueva nación. En la década de 1790, solo uno de cada 10 estadounidenses asistía al culto. El presidente del Tribunal Supremo, John Marshall, le dijo al obispo Madison: "La iglesia está demasiado lejos para ser redimida". Voltaire dijo: "En 30 años, el cristianismo será olvidado". El discípulo de Voltaire en América, Thomas Paine, escribió: "De todos los sistemas de religión que alguna vez se inventaron, no hay nada más despectivo para el Todopoderoso, menos edificante para el hombre, más repugnante para la razón y más contradictorio en sí mismo que esta cosa. llamado cristianismo ".

Pero vino otro avivamiento, el Segundo Gran Despertar. Comenzó cerca de Cain Ridge, Ky., Donde inmensas multitudes se reunieron en arrepentimiento y oración. En el este, universidades como Hampton-Sydney en Virginia experimentaron una renovación espiritual dramática. Charles Finney y otros evangelistas continuaron la causa, y una generación de jóvenes fue arrastrada a la iglesia y a las misiones.

Justo cuando Estados Unidos se hundía una vez más en la lentitud espiritual, un Tercer Gran Despertar se apoderó de la nación. Se llamó el avivamiento de oración debido a las reuniones de oración iniciadas por empresarios como Jeremiah Lanphier en Fulton Street en la ciudad de Nueva York en 1857. Miles de personas se reunían diariamente para orar en Nueva York. El avivamiento se extendió de ciudad en ciudad, y entre 1 millón y 2 millones confesaron a Cristo como Salvador. Los marineros a bordo de los barcos que atracan en el puerto de Nueva York experimentaron un renacimiento a bordo incluso antes de desembarcar.

Los efectos del avivamiento de la oración duraron una generación, pero a principios del siglo XX el cristianismo volvió a evidenciar un declive. Fue entonces cuando comenzó un despertar en la nación de Gales después de un sermón predicado por un joven minero de carbón llamado Evan Roberts. Es como si la presencia literal de Dios descendiera y se asentara en Gales. Un hombre lo describió más tarde como el "sentido universal e ineludible de la presencia del Señor". El avivamiento galés se extendió por todo el mundo. Mi abuelo, W. L. Morgan, era un predicador itinerante en las montañas de Tennessee que vio cientos de conversiones durante esta época. En la costa oeste, el avivamiento de la calle Azusa catalizó el movimiento pentecostal. En muchos sentidos, el avivamiento galés preparó al siglo XX para el período más grande de expansión global en la historia del cristianismo.

El quinto avivamiento ocurrió en las décadas de 1960 y 1970. Nunca olvidaré aquellos días en que toda una generación de jóvenes "se encendió, sintonizó y abandonó", como dijo Timothy Leary en 1967. En 1968, Martin Luther King, Jr. y Bobby Kennedy fueron asesinados. Richard Nixon se convirtió en presidente y la guerra en el sudeste asiático dividió a la nación. Estallaron disturbios en las calles, los estudiantes se apoderaron de los campus, estallaron bombas y se atacaron instituciones de todo tipo.

En medio del distrito Haight-Ashbury de San Francisco, una pareja cristiana abrió un café evangelístico donde jóvenes desilusionados comenzaron a encontrar a Cristo. Pronto, los cristianos de todas partes abrieron cafeterías y participaron en actividades universitarias. Comenzaron los ministerios, se salvaron almas y los vientos del avivamiento llevaron a miles de hippies al Océano Pacífico para ser bautizados y a las piscinas y los baptisterios de las iglesias de costa a costa. Escuelas como Asbury College en Kentucky sintieron momentos dramáticos de avivamiento. El Movimiento de Jesús impulsó a una generación de jóvenes, incluyéndome a mí, a misiones y ministerios, avivando en nosotros un fuego que nunca se ha apagado en nuestros corazones.

El Gran Despertar, el Segundo Gran Despertar, el Tercer Gran Despertar, el Avivamiento de Gales y el Movimiento de Jesús dieron forma a nuestra nación más de lo que admiten la mayoría de los historiadores. Han profundizado el alma de Estados Unidos, han sentado las bases morales de la felicidad y han encendido a las sucesivas generaciones de jóvenes en ministerios de por vida.

Ahora es el momento de otro avivamiento. Estados Unidos no puede salvarse con la política, y la respuesta no es ser republicano, demócrata o independiente. Nuestros economistas y educadores no pueden salvarnos. Nuestros animadores ofrecen diversiones sin sentido y nuestra tecnología nos da un progreso sin moral. Rara vez hemos tenido una mayor necesidad de revitalización interior y las condiciones son urgentes. Únase a mí para hacer del Salmo 85: 6 una oración diaria para nuestra nación y el mundo: "¿No volverás a revivirnos para que tu pueblo se regocije en ti?"

Esta es la única esperanza para nuestra nación y la mayor necesidad de nuestro mundo. El Sexto Gran Despertar está atrasado.


Gran despertar

Cuida tu propio jardín, para citar al gran sabio de la libertad de expresión, Voltaire, e invita a la gente a seguir tu ejemplo.

Se convertiría en uno de los primeros grandes misterios en los Estados Unidos de América, ya que solo tenía entonces 23 años.

Desafortunadamente, se trata más de proteger el legado de un "gran hombre".

Los grandes líderes estadounidenses han contribuido durante mucho tiempo con pensamientos profundos de tremendas consecuencias al discurso público.

"Se puso pálido, tembló en gran medida, estaba muy agitado y comenzó a llorar", dijo a la corte.

"Capital, capital", comentaba su señoría con gran presteza, cuando no había otra vía de escape.

Esperé tres meses más, con gran impaciencia, y luego lo envié de regreso al mismo puesto, para ver si había una respuesta.

Después de una pausa de un minuto, mientras él permanecía dolorosamente silencioso, ella reanudó su conversación con gran emoción.

El país está bien habitado, ya que contiene cincuenta y una ciudades, cerca de cien pueblos amurallados y un gran número de aldeas.

Esta es una característica mediante la cual siempre es posible distinguir al Gran Cola de Caballo de cualquier otra especie.


El gran despertar y la revolución americana

A principios de la década de 1700, el avivamiento espiritual se extendió rápidamente por las colonias. Esto llevó a los colonos a cambiar sus creencias religiosas. El gran despertar fue el nivel al que se extendió el avivamiento a través de los colonos. Incluso con esto, todavía había un avivamiento religioso en las colonias. Una de las principales razones del Gran Despertar fue que no pasó mucho tiempo antes de la revolución. El gran despertar es motivo para creer que la opinión de William G. Mcloughlin y esto demuestra que hubo una causa para la Revolución Americana.

Incluso con esto, todavía había argumentos religiosos. & # 34 Nadie duda de que los estadounidenses eran básicamente personas muy religiosas. & # 34 Así es como William G. McLoughlin, comienza su argumento diciendo que Estados Unidos básicamente quería ser una nación de Cristianos, McLoughlin también cree que un movimiento religioso como el Gran Despertar no pudo evitar tener suposiciones que preocupan las formas correctas e incorrectas en las que el poder y la autoridad pueden usarse de cierta manera. A medida que comienza a adentrarse en su argumento, dice que después de comprender la definición antropológica de religión, será mucho más fácil para uno comprender por qué el Gran Despertar fue tan importante y por qué tuvo tanto impacto en la Revolución Americana. Por ejemplo, describe ciertas cosas como cómo las reuniones de la ciudad tenían asuntos conflictivos y con frecuencia se habían convertido en parte de asuntos que tenían que resolverse dentro del pueblo o ciudad, porque los sistemas judiciales y políticos locales no podían hacerlo. Esto podría haber provocado, o tal vez, algo de corrupción debido a que los británicos no ayudaron a resolver los problemas de los colonos ingleses y llevó a los ingleses a demostrar que no eran capaces de administrar un lugar como su propia colonia por sí mismos. Posteriormente, en su argumento, McLoughlin escribe & # 34 A medida que la opinión (el gran despertar) se extendió después de 1742 por todas las colonias, muchos llegaron a creer que los estadounidenses no podrían cumplir eficazmente esta misión mientras estuvieran atados a un gobierno corrupto, opresivo y tiránico. monarca y Parlamento en Inglaterra & # 34 El efecto general de este Gran Despertar tuvo como resultado que las colonias pudieron desarrollar un nuevo tipo de unidad neocolonial. Esto también podría haber sido parte de la resistencia a las leyes y tal si los británicos. Por último, McLoughlin dice que la revolución en cierto modo puede describirse como la revitalización política de un pueblo cuya regeneración religiosa comenzó en el Gran Despertar.


Finney creía que el evangelio no solo salvaba a las personas, sino que también era un medio para limpiar la sociedad. Él y sus seguidores trabajaron para hacer de Estados Unidos una nación cristiana. El mismo Finney era un fuerte abolicionista y alentó a los cristianos a involucrarse en el movimiento contra la esclavitud. Los cristianos se convirtieron en líderes en muchas otras preocupaciones sociales como la educación, la reforma carcelaria, la templanza, la observancia del sábado y los derechos de la mujer. El gran número de trabajadores cristianos por la reforma social se volvió tan influyente que ellos y las organizaciones que fundaron se conocieron como el Imperio Benevolente. El Segundo Gran Despertar tuvo un efecto mayor en la sociedad que cualquier otro avivamiento en Estados Unidos.

El avivamiento y el interés misionero
El Segundo Gran Despertar resultó en el establecimiento de numerosas sociedades para ayudar a difundir el evangelio, incluida la Sociedad Bíblica Estadounidense (1816), la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras (1810), la Unión Estadounidense de Escuelas Dominicales (1817), la Sociedad Americana de Tratados ( 1826) y la American Home Missionary Society (1826).


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