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Fresco de tauroctonia

Fresco de tauroctonia


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No oirás nada ni de un ser humano ni de otro ser vivo,

ni en esa hora verás nada de asuntos mortales en la tierra,

sino que verás todas las cosas inmortales.

Porque verás la constelación divina en ese día y hora,

los dioses que presiden se elevan al cielo, y otros se sientan.

Mitra y el toro: este fresco del mithraeum en Marino, Italia (siglo III) muestra la tauroctonía y el revestimiento celestial de Mitra y capa # 8217.

Helios y carro representados en la cúpula del vestíbulo de entrada del baño Széchenyi, Budapest.

Carl Jung (Archivo Bettmann / Getty Images)

Relieve de Helios del Dios Sol, Altes Museum [Berlín, Alemania].

"¡Escuchar con atención! Las horas en la tormenta están volando

Y, para los oídos espirituales que resuenan,

Ahora se acerca el día del recién nacido.

Portales rocosos resuenan en pedazos,

Las ruedas de Phoebus ruedan como un trueno,

¡Qué tumulto trae la luz! "


Sobre Mitra, cristianos, tauroctonía y taurabolia

La mala erudición, una vez citada en las publicaciones, es muy difícil de eliminar de la plomería de la prensa popular. Franz Cumont introdujo al mundo al mitraísmo en su 1903 Los misterios de Mitra. Era los guía del mitraísmo hasta la década de 1970, momento en el que fue descartado en su mayoría por los estudiosos del mitraísmo con mejores artefactos, métodos y mentes. Pero muchos campos con intereses secundarios en el mitraísmo y la teología, la crítica bíblica, los guías turísticos y la antropología no se han puesto al día. En consecuencia, las pifias de Cumont siguen vigentes.

Debido a que Cumont no vio nada improbable en lo que dijo Plutarco sobre el mitraísmo en Roma, parece que no solo aceptó a Plutarco sin dudarlo, sino que lo usó como trampolín para especulaciones locas sobre la relación entre el cristianismo, el mitraísmo y otras religiones de misterios antiguos. El mitraísmo, especialmente según lo interpretado por Cumont y sus sucesores, se convirtió en un látigo utilizado por el ateo del pueblo para golpear a los creyentes, una fuerte evidencia de la dependencia del cristianismo y el paganismo. Muchos sin esa agenda todavía disfrutan de los relatos del bautismo mitraico en la sangre de un toro sacrificado en una reja por encima de los iniciados que ocupan un hoyo debajo. El History Channel prospera con este tipo de tradición.

A pesar de la ansiedad de los primeros escritores cristianos sobre la influencia del mitraísmo en su causa, hay poca evidencia de tradiciones similares entre las dos religiones, y aún menos evidencia del flujo de la tradición del mitraísmo al cristianismo. Además, no hay evidencia arqueológica de Mithraic taurabolea (iniciación a través de la matanza de toros) o fuentes antiguas que apoyen este punto de vista. Puede haber habido bautismo, puede haber rociado de sangre. Pero estos eran abundantes en las religiones antiguas anteriores al cristianismo y al mitraísmo romano, que sin duda los informó a ambos.

Mitra (4 ° C cabeza de Mitra arriba a la derecha) casi siempre se muestra en el acto de matar un toro. Esta escena de tauroctonía también incluye accesorios mitraicos estándar que incluyen la serpiente, el perro, el cuervo y el escorpión. Las referencias astrológicas son inconfundibles. En algún arte mitraico, como el relieve que se muestra a continuación, rodeado por los símbolos del zodíaco, el vínculo astrológico es explícito.

La confusión sobre la relación entre la tauroctonía y el taurobolio proviene casi con certeza del libro de Franz Cumont, plagado de análisis apresurados de la evidencia de Dura Europos e inmensos saltos a conclusiones injustificadas. Cumont también es responsable de las afirmaciones que persisten en muchos círculos, incluido que el mitraísmo era una religión de soldado y que excluía a las mujeres. Ambas creencias están refutadas por inscripciones de Ostia.

Las afirmaciones de que la creencia del mitraísmo incluía el dualismo moral, el pecado y la expiación también son populares en los libros modernos y en la web. Estas nociones provienen de Cumont y son consideradas por la mayoría de los eruditos modernos (que yo sepa) del mitraísmo como totalmente infundadas.

La foto de abajo muestra un Mithraeum subterráneo en Ostia, imitando el pasaje de una cueva, con una estatua de tauroctonía en su extremo más alejado. A mitad de camino a lo largo de la cámara hay una ventana a la superficie, a la parrilla, para dejar entrar la luz y el flujo de aire. La parrilla era para evitar que la gente cayera por el agujero, no para aceptar el flujo de sangre de un toro sacrificado, una práctica conocida por el culto Magna Mater, no por el mitraísmo. No hay ninguna fuente antigua o evidencia arqueológica que relacione el mitraísmo con el culto a Magna Mater.

Mithraeum en Ostia con estatua de tauroctony en el otro extremo. Ventana enrejada a la superficie a medio camino a lo largo del techo

Cumont interpretó erróneamente la representación de Mitra matando al toro como un evento narrativo, más que como una imagen cósmica derivada de los intereses astrológicos de la época. Cada figura en la tauroctonía estándar tiene un paralelo entre un grupo de constelaciones relacionadas, por ejemplo, Tauro, Canis Menor, Hidra, Corvus y Escorpio. Los críticos del cristianismo también informan de manera provocativa que Mitra era un dios moribundo / resucitado, muchos afirman que estuvo involucrada una crucifixión. Esto está implícito en Freke y Gandy en su Los misterios de Jesús. Citan a David Fideler & # 8217s Jesucristo, sol de Dios como diciendo que el Capítulo 40 de Tertuliano & # 8217s antiguo Receta contra herejes afirma que los iniciados de Mitra representaron una escena de resurrección. Aquí alguien está claramente poniendo palabras en la boca de Tertuliano.

La traducción de Brindley & # 8217 de Tertuliano, citada por Fideler, dice:

& # 8220 El diablo [es el inspirador de los herejes] cuya obra es pervertir la verdad, quien con misterios idólatras se esfuerza por imitar las realidades de los sacramentos divinos. A algunos él mismo los rocía como si fuera una muestra de fe y lealtad, promete el perdón de los pecados a través del bautismo y si mi memoria no me falla, marca a sus propios soldados con el signo de Mitra en la frente, conmemora una ofrenda de pan, presenta una resurrección simulada. y con la espada abre el camino a la corona. Además, ¿no ha prohibido un segundo matrimonio con el sumo sacerdote? Mantiene también a sus vírgenes y sus célibes. & # 8221

Pero la traducción de Greenslade & # 8217 de Tertuliano no incluye la palabra Mitra en este capítulo, Greenslade lo consideró una glosa. Independientemente, incluso en la traducción de Brindley, el tema gramatical y lógico a lo largo de estas oraciones es el diablo, no Mitra. El contexto de este extracto es la condena de Tertuliano de varias herejías, y aquí enumera algunas de las formas en que las herejías son indicativas de la mímica diabólica. Tertuliano no está diciendo que los mitraístas introduzcan una resurrección simulada que él & # 8217 dice que hace el diablo, y que, asumiendo que Greenslade se equivoca con la glosa, el diablo marca a sus soldados con el signo de Mitra, sea lo que sea.


Mitra matando al toro. Termas del Museo Diocleciano, Roma.

Varios de los primeros escritores cristianos ofrecen defensas contra la comparación entre Mitra y Jesús. A partir de esto, es obvio que los romanos del siglo III estaban desafiando a los cristianos por ser derivados. Justino Mártir, en Disculpa, dice que los diablos malvados en los misterios de Mitra imitan el ritual cristiano de la Eucaristía. En Diálogo con Trypho, Justino acusa a los adoradores de Mitra de apropiarse tanto de Daniel como de Isaías, luego aborda el asunto de Perseo (equiparado con Mitra por muchos antiguos) naciendo de una virgen.

En Contra Celsum, Orígenes defiende el cristianismo contra Celcus & # 8217, afirma que imita el mitraísmo, argumentando que los seguidores de Mitra reconocen las siete puertas y los siete cielos, pero los cristianos no. Orígenes también reconoce que los rituales mitraicos se relacionan con los planetas y las estrellas. Varios escritores posteriores mencionan el mitraísmo en comparación con el cristianismo. Que yo sepa, ninguno menciona la crucifixión o la resurrección en relación con Mitra. Esto debe remontarse a Franz Cumont, quien indica que el cristianismo y el mitraísmo implican la resurrección del alma. El arte mitraico existente parece no dar indicios de esta creencia, pero podría interpretarse que indica que Mitra se eleva corporalmente, como Elías.

Entonces me parece que la única base para identificar a Mitra como un dios moribundo y resucitado sería que algunos antiguos, como Lactantius Placidus, equiparaban a Mitra con Osiris y otros dioses moribundos / resucitados. En Los orígenes de los misterios mitraicos David Ulancey sostiene que los participantes romanos del mitraísmo equipararon a Mitra y Perseo, el mítico fundador de Persia. Los eruditos de Mitra Roger Beck y Manfred Clauss, por separado, tienen puntos de vista ligeramente diferentes, pero aún enfatizan que el mitraísmo era una religión astral de principio a fin.

El mitraísmo no era un antecedente del cristianismo, no implicaba taurabolia y no era misógino. Sin embargo, el arte era bastante bueno.

Detalle de la estatua de Mitra del siglo II, Musei Vaticani, Museo Pio Clementino


Fresco de tauroctonia - Historia

Una publicación del Instituto Arqueológico de América

Las religiones extranjeras crecieron rápidamente en el Imperio Romano del siglo I d.C., incluida la adoración de Jesucristo, la diosa egipcia Isis y un dios del sol oriental, Mitra.

Un colorido fresco del Mithraeum en Marino, Italia, muestra al dios Mitra matando a un toro. Esta escena se conoce como la tauroctonia. (Wikimedia Commons)

De las religiones que se expandieron rápidamente en el Imperio Romano del siglo I, el culto a Mitra fue particularmente popular entre los soldados romanos, quienes difundieron su culto durante sus viajes lejanos. Pero no sobrevive ninguna evidencia escrita de los propios mitraístas, y la evidencia literaria que tenemos es principalmente de detractores cristianos. Los templos de Mitra, llamados Mitrea, son la mejor evidencia arqueológica de la adoración del dios, y la mayoría de ellos presentaban una representación característica de Mitra matando a un toro, una escena llamada la tauroctonia. Examinando este registro imperfecto, los estudiosos han podido conjeturar sobre muchos aspectos de esta religión que una vez fue ampliamente practicada.

El erudito religioso grecorromano Luther Martin dice que el mitraísmo permaneció descentralizado en todo el Imperio. Su contemporáneo, el cristianismo, obtuvo su administración central de San Pablo, quien lo derivó del judaísmo. Tanto él como el mitraísmo "eran asuntos controlados localmente", dice, aunque las comunidades cristianas "se unieron como una institución coherente. Después de Constantino".

En años posteriores, los comentaristas cristianos reconocieron similitudes entre los ritos mitraico y cristiano y se apresuraron a condenarlos. En el Capítulo 70 de Diálogo con Trypho, el autor cristiano del siglo II Justino Mártir escribe que la adoración de Mitra en una cueva y su "nacimiento en la roca", una representación frecuente del dios, emergiendo de una piedra, está tomada de Daniel 2:34 e Isaías 33. Los mitraístas "No entiendo" estas Escrituras, dice Justino.

Mitra se muestra nacido de una roca (petra genetrix en latín) (Wikimedia Commons)

Justino Mártir LXXI: "Y cuando los que registran los misterios de Mitra dicen que fue engendrado de una roca, y llaman cueva al lugar donde los que creen en él son iniciados, ¿no percibo aquí que la expresión de Daniel, que una piedra sin manos fue cortado de una gran montaña, ha sido imitado por ellos, y que también han tratado de imitar todas las palabras de Isaías? "

Daniel 2:34: "Mientras estabas mirando, una roca fue cortada, pero no por manos humanas. Golpeó la estatua en sus pies de hierro y arcilla y los rompió".

En el capítulo 66 de Primera disculpa, Justino afirma que "los diablos malvados imitaron" la Eucaristía al crear una comida comunitaria mitraica. En el capítulo 40 de La prescripción contra los herejes, el escritor cristiano del siglo II, Tertuliano, señala que los mitraístas "celebran también la oblación del pan e introducen una imagen de una resurrección". Aparte de Tertuliano, sin embargo, ningún otro erudito de fuentes antiguas menciona la imagen de la resurrección en el ritual mitraico.

Jesús no fue la única deidad con la que Mitra compartió similitudes. En el último Imperio Romano, Mitra se mezcló con otro dios del sol, Sol Invictus, el "sol invicto". Ambos dioses aparecieron en las provincias españolas casi al mismo tiempo, según Jaime Alvar, profesor de historia antigua en la Universidad Carlos III de Madrid. Algunas ofrendas votivas del siglo I en Roma incluso combinan a los dos dioses en una deidad, "Sol Invictus Mithras".

Sol Invictus (con un halo de luz solar) y Mithras (a su derecha) festejan juntos. (Wikimedia Commons)

En el siglo V, el mitraísmo se desvaneció. Sin embargo, Mitra y Sol Invictus tienen eco en la adoración de Jesucristo. Martin cree que las ideas de hermandad en el mitraísmo y el apostolado en el cristianismo descienden de colegiata, o clubes sociales y políticos griegos. "Mi propia opinión es que tienes dos religiones desarrollándose al mismo tiempo y en el mismo lugar y en la misma cultura y van a desarrollar tipos similares de expresiones, expresiones simbólicas", agrega.

Las primeras menciones de "Mitra" provienen de India e Irán. los Rig veda es una colección de textos sagrados en sánscrito compuestos ya en 1200 a. C. Su Himno 66 invoca a "Mitra", un protector de la ley y un dios de la luz. En Irán, Mitra continuó en la misma línea: la palabra farsi moderna para "sol" es "mehr", también la raíz de "Mitra". El historiógrafo griego Estrabón (63 a.C.- 23 d.C.) corrobora este informe en el Libro XV de su Geografía, señalando que los iraníes "también adoran al sol, a quien llaman Mitra". En el Himno 10 de la Yasht, una colección iraní de poemas de alabanza a dioses que datan de después del 250 a. C., Ahura Mazda, el dios de la luz, elogia a Mitra. Le dice a su discípulo, Zoroastro, que Mitra respeta la justicia y "infunde terror sobre los cuerpos de los hombres que le mienten".

"Sabemos con bastante certeza que originalmente no era un dios del sol", dice David H. Sick, presidente del departamento de estudios griegos y romanos del Rhodes College, que utiliza fuentes literarias existentes para estudiar el Mitra iraní. Agrega: "El significado original del nombre del dios es 'contrato', por lo que comienza con 'contrato' y, de alguna manera, se convierte en el dios solar ... La razón por la que el dios del contrato puede convertirse en un dios solar es porque tanto los contratos como el el sol está relacionado con el sacrificio ".

En los relieves romanos, Mitra mata a un toro, una acción llamada tauroctonía. En los mitos indo-iraníes, los hombres sacrifican ganado para complacer a los dioses. El sacrificio es un elemento de conducta adecuada en la mitología griega, que según Sick estuvo fuertemente influenciado por las historias indo-iraníes. Si uno no sacrifica a los dioses y cumple su parte del contrato humano-divino, ese individuo será castigado. El sol que todo lo ve es testigo de los contratos entre los mundos divino y mortal y también es el amo del ganado, por ejemplo, los rebaños de Helios en el Libro XI de Homero. Odisea. Aunque Sick sostiene que estas vacas son distintas del toro de la tauroctonía, pone gran énfasis en las conexiones mitológicas que produjeron el Mitra iraní y su primo romano.

La escena de la tauroctonía, en la que Mitra mata al toro, de Roma (Wikimedia Commons)

El arqueólogo belga del siglo XIX Franz Cumont, considerado el padre de los estudios mitraicos, creía que Roman Mithras era un descendiente directo del iraní Ahura Mazda, pero los eruditos modernos ahora creen que el mitraísmo fue un desarrollo separado. "Hay elementos persas allí [en el mitraísmo romano], pero donde aparecen en el mitraísmo no es la forma en que aparecen en los materiales persas", dice Luther Martin. Roman Mitra era un pariente lejano, no un descendiente directo, de los dioses indo-iraníes.

Si Mitra fue una creación romana, ¿por qué conservó las influencias iraníes, como su nombre y asociación solar? "Nuevamente, estamos especulando, pero los romanos, como los estadounidenses modernos, estaban fascinados por la sabiduría del este", dice Martin. Los romanos tenían una actitud de veneración y condescendencia mixtas por el conocimiento oriental, dice Roger Beck, autor de varios libros sobre mitraísmo. Aunque había conquistado el este, el mundo grecorromano todavía veía "estas civilizaciones [como] más antiguas y por lo tanto [tenían] acceso, particularmente en fisiologías, a la especulación sobre los dioses y tal vez al conocimiento secreto", dice Beck. Para acceder a estos antiguos secretos, tal vez los romanos imitaran los ritos y dioses orientales.

La religión romana no se construyó en un día

El mitraísmo se abrió camino hacia el oeste en los últimos años de la República romana. En su Vida de Pompeyo, el historiador Plutarco registró que los piratas de Cilicia, en el sur de Turquía, llevaron ritos mitraicos a Roma en el siglo I a.C. En Asia Menor, Mitra era un dios importante, como se ve en el nombre de Mitrídates VI, rey del Ponto en el noreste de Turquía. Mitrídates, cuyo nombre significa "don de Mitra", se opuso a Roma en una serie de tres guerras, solo para ser derrotado por Pompeyo el Grande en 63 a. C.

En Misterios de Mitra (1903), Franz Cumont escribió que este relieve representaba al rey commageniano Antíoco I y Mitra. (Wikimedia Commons)

Beck cree que el culto se desarrolló a partir del reino de Commagene en el sureste de Turquía. En el siglo I a.C., dice, la dinastía gobernante greco-persa de Comagene adoraba a Mitra como un dios del sol. También sostiene que los símbolos mitraicos de Comagene se pueden interpretar bajo una luz astrológica. La familia real de Commagene estaba bien versada en astrología: el famoso astrólogo romano Balbillus se casó con el clan.

La primera inscripción romana que menciona a Mitra data del siglo I d.C., cuando un esclavo de uno de los administradores del emperador Trajano dedicó una escultura al dios. Casi al mismo tiempo, en lo que ahora es Frankfurt am Main en Alemania, los soldados comenzaron a construir templos en Mitra, llamados Mithraea.

¿Qué causó el crecimiento del mitraísmo romano? A medida que el imperio de Roma se expandió en los siglos I y II d.C., nuevos dioses viajaron con inmigrantes y soldados. El primer siglo trajo una afluencia de comercio internacional bajo la "Pax Romana" o "Paz romana" del emperador Augusto. El movimiento de mercancías es paralelo al movimiento de las religiones sobre el mundo romano en este momento. Desde Italia, el mitraísmo se extendió hacia las provincias mientras los soldados viajaban a las provincias imperiales. Trajeron a su dios con ellos y establecieron templos.

Un dios matador de toros atraía a los guerreros. "La tauroctonía parecería, en mi opinión, a la mayoría de los romanos como un sacrificio. El sacrificio tiene que ver con la sangre, así que obtienes las imágenes de sangre en las que están involucrados los soldados", dice Martin. En los ritos mitraicos, "uno podía ver el valor de la unión, de la hermandad, de la caza, del sacrificio, de la sangre, de los tipos de patrones que contrarrestarás en los ejércitos de todo el mundo". En una pintura mural en el Mithraeum en Dura-Europos, Siria, se representa a Mitra como un cazador a caballo. Aquí, lucha de la misma manera que algunos de los legionarios romanos locales: arqueros de la ciudad siria de Palmira. Esas escenas muestran que los soldados pensaban en Mitra como uno de los suyos.

Mithras aparece como un arquero de Palmira en el Mithraeum de Dura-Europos. (Carly Silver en la Galería de Arte de la Universidad de Yale)

A diferencia de los dioses grecorromanos como Júpiter y Apolo, Mitra no era una deidad patrocinada por el estado. Fue adorado en una comunidad privada con rituales secretos. "Es una religión completamente descentralizada", dice Martin. "Esto es interesante porque son [los Mithraea] todos completamente reconocibles, por lo que había algún tipo de comunicación". A diferencia de los aristocráticos sumos sacerdotes romanos, los seguidores de Mitra procedían de todos los ámbitos de la vida, añade Beck. "No hay ninguna sugerencia" de que sólo un "electo mitraico eterno y esotérico" pueda experimentar el rejuvenecimiento espiritual, dice. "Hasta donde sabemos, la iniciación estaba abierta a todos", excepto a las mujeres. Sin embargo, la evidencia del norte de África sugiere que algunos ritos mitraicos pueden haber incluido mujeres.

Quedan pocos documentos públicos para relatar los rituales del culto. "Parece que estos grupos no produjeron ningún texto", dice Martin. La evidencia literaria sobreviviente proviene de períodos posteriores. "Incluso en el lado romano de las cosas, las fuentes literarias que tenemos sobre el mitraísmo son de no mitraístas porque el mitraísmo era un culto misterioso", dice Sick. "Los mitraístas, los que respetaban el culto, no decían lo que estaban haciendo, así que mucho de lo que se obtiene es de los apologistas cristianos posteriores, que están atacando la religión".

Un iniciado tenía que pasar una serie de pruebas para ingresar al culto, después de lo cual era ceremonialmente "renacido" y aceptado por el líder del grupo, o Padre (padre en latín). El Padre representó la autoridad de Mitra en la tierra. En su Carta a Laeta del 403 d.C., San Jerónimo enumera las siete clasificaciones de un iniciado mitraico en orden ascendente: cuervo (corax), novio (ninfa), soldado (millas), león (León), Persa (Perses), corredor de sol (heliodromos), y padre.

Una descripción de las herramientas de un padre, un grado de iniciación mitraica, sus herramientas incluyen el característico gorro frigio de Mitra (Wikimedia Commons)

Cada rango puede estar asociado con una contraparte planetaria, aunque sobreviven detalles vagos sobre los rangos individuales. Aquellos que alcanzaron el nivel de "león" ofrecieron incienso a Mitra y se bañaron en miel, según el filósofo Porfirio del siglo III d.C. El escritor Ambrosiaster del siglo IV afirmó que los iniciados tenían los ojos vendados y tenían que hacer que el sonido del animal correspondiera al rango deseado.

Los rituales de iniciación "involucraban técnicas que producían estados alterados de conciencia", dice Martin. "Se llevaban a cabo de noche o en la oscuridad con velas parpadeantes y máscaras extrañas. Estas cosas serían potencialmente mortales, al menos en el sentido metafórico". Él cree que las imágenes en artefactos como un "padre iniciador apuntando con un arco y una flecha a la cabeza de un iniciado, de cerca" representan ritos de iniciación reales. Estos rituales estarían "presentando amenazas en condiciones que podrían producir estados alterados de conciencia. Y estas cosas se vuelven bastante memorables".

Estos rituales recrearon historias sobre Mitra. Una historia encontró a Mitra golpeando una roca con una flecha para producir agua en un lugar seco, convirtiéndolo en una "fuerza civilizadora". "La historia probablemente trataba de una de las hazañas heroicas realizadas por Mitra", dice Beck. La historia de Mitra que empuña el arco "proviene de la tradición del tiro con arco persa [y] parto. El tiro con arco es lo que hacen las figuras heroicas de Oriente", señala Beck, "[y] entonces tiene sentido que él, Mitra, utiliza un arco y una flecha en las historias con fines civilizadores ".

En la iniciación, un padre Apuntaría con un arco a un individuo, dice Beck, para "asustarlo". Beck hace referencia a una taza encontrada en Mainz, Alemania, que muestra esta escena. Mainz "fue el cuartel general de dos tipos de legiones", dice. "Estos eran tipos muy duros, que sabían sobre el manejo de armas". Con el fin de crear una experiencia de iniciación memorable, "este iniciado sería traído y lo primero que ve es una figura muy avanzada con un arco y una flecha tensos listos para volar directamente hacia él", agrega Beck. "Muchas iniciaciones funcionan a través del terror".

¿Cómo entendieron los antiguos las imágenes mitraicas? "Nadie en la antigüedad da una explicación, explica cuál es la función, si la hubo, del alivio de la matanza de toros", dice Beck. Debido a que no sobreviven explicaciones o textos escritos por mitraístas, Martin sugiere que los iniciados transmitían significado a través de las imágenes. Mithraea tenía forma de cuevas. En Sobre la cueva de las ninfas, el filósofo del siglo III d.C. Porfirio señaló: "Dondequiera que se conocía a Mitra, ellos propiciaban al dios en una caverna", escribió. Mitra mató al toro en una cueva. Porfirio también escribió que el primer Mitraeum fue una cueva en Persia.

En su trabajo, Sick señala la asociación de cuevas e imágenes solares en la mitología indoiraní, citando un mito indio de "la creación de un sol a partir de una cueva". Los expertos no se ponen de acuerdo sobre qué constelación representa la tauroctonía: algunos defienden a Perseo, mientras que otros apoyan a Orión. Para Cumont, la tauroctonía mostraba el poder de Mitra sobre los recursos más preciados. En Los misterios de Mitra (1903), Cumont dice que, para los antiguos, "el ganado [era] la fuente de toda riqueza". Cuando Mitra capturó y mató al toro, esa acción sería una marca de honor.

Muchos eruditos modernos dan crédito a una interpretación astronómica del Mithraeum. "Todo el Mithraeum está configurado como un cosmos en miniatura", dice Martin. "Siempre obtienes imágenes del manto de Mitra como las estrellas o los planetas. La base astrológico-astronómica de las imágenes de Mitra es bastante clara". Beck interpreta la cueva como "una imagen del universo" en miniatura. "Su función tiene que ver de alguna manera con el descenso del alma a la mortalidad y el ascenso del alma a la mortalidad", dice.

Los signos astronómicos eran un medio para comprender la iconografía mitraica, dice Beck que llama a este lenguaje "habla de estrellas". "Creo que finalmente eso es lo que es, algo parecido al lenguaje. Es una herramienta, un medio, a través del cual te expresas, a través del cual haces representaciones". Debido a que los antiguos no dejaron instrucciones sobre cómo interpretar esta "charla estelar", Beck admite que no hay forma de entender el significado de los símbolos. "Cuando se juega con los factores astronómico-astrológicos, el peligro de la erudición es el peligro de intentar decodificar", dice Beck.

Basado en evidencia literaria, Sick aboga por interpretaciones adicionales. "El material astrológico. Podría atraer a cierto tipo de devoto, pero creo que tiene que ser uno que esté bastante bien educado para entender lo que está sucediendo allí. Creo que sería un miembro de élite del culto que habría esa interpretación ". Sick señala que los soldados devotos de Mitra no estarían lo suficientemente educados para entender el habla de las estrellas. “Tiene que haber, en mi opinión, otra serie de historias, mitos, fenómenos que se puedan entender mucho más simplemente” para explicar los ritos.

La estructura estándar de un Mithraeum es una sala larga con bancos a cada lado, con una representación de la tauroctonía al final. (Ken Pennington)

Arqueología temprana del mitraísmo

En el siglo XIX, varios hallazgos importantes resucitaron el interés por el mitraísmo, especialmente en Roma y su puerto cercano, Ostia. En el siglo XX, Franz Cumont descubrió el Mithraeum of Dura-Europos y publicó su investigación en una serie de libros, incluido The Mysteries of Mithra. La forma estándar de un Mithraeum era una habitación larga con bancos a cada lado, que culminaba en un nicho de culto, donde se encontraban una tauroctonía y ofrendas votivas.

La tauroctonía en el Mithraeum debajo de la Basílica de San Clemente, Roma (Claudia Porcel)

Roma cuenta con algunas de las Mithraea más famosas del mundo. Entre el 212 y el 217 d.C., el emperador romano Caracalla construyó un enorme complejo de baños. En 1908, los arqueólogos comenzaron a excavar debajo de estos baños y, cuatro años después, descubrieron el Mithraeum más grande encontrado hasta la fecha en Roma. Pocas tallas sobrevivieron de este Mithraeum, pero un fragmento de mármol de un relieve encontrado muestra a Sol, la personificación romana del sol, y Luna, o la luna. Una inscripción más pequeña le da a Mitra el epíteto de "no conquistado", asociando aún más a Mitra con Sol Invictus. Otros relieves parecen haber sido destruidos deliberadamente, solo sobrevivieron fragmentos de la tauroctonía.

Quizás el Mithraeum romano más famoso se encuentra debajo de la Basílica de San Clemente. Este Mithraeum, excavado por primera vez en 1914, tiene una forma similar a la de las Termas de Caracalla: una sala larga y rectangular con bancos a cada lado, que culmina en un nicho de culto. El techo abovedado del templo de San Clemente es notable por sus implicaciones en la teoría mitraica. Contiene 11 agujeros, cuatro de los cuales el erudito W. Marburg Lentz identificó como ventiladores. Los otros siete pueden representar siete cuerpos celestes. Esta posible identificación ha llevado a algunos estudiosos a teorizar que la iconografía mitraica tenía vínculos con mapas estelares y equinoccios.

Con barcos que llegaban de todo el mundo, el puerto de Ostia en Roma estaba sujeto a muchas influencias extranjeras. No es de extrañar, entonces, que se hayan identificado allí más de una docena de Mithraea. El Mithraeum de las Siete Puertas se construyó alrededor del 160-170 d.C. Un altar cubierto de yeso se encuentra cerca de mosaicos que representan símbolos mitraicos. Sin embargo, lo más sorprendente es el mosaico del piso, que muestra un arco central enmarcado a cada lado por tres arcos más. Estas "siete puertas" le dan a este Mithraeum su epíteto. La repetición del número siete resuena con la descripción de San Jerónimo de los siete rangos de iniciación mitraica. Este mosaico de la puerta se encuentra detrás de la entrada al Mithraeum: una vez que uno ha entrado en el templo, ha comenzado la iniciación.

El Mithraeum en Dura-Europos en el este de Siria fue un hallazgo espectacular, descubierto en 1934. Cobró prominencia internacional a través de Cumont y parece ser contemporáneo del Mithraeum ostiano de las Siete Puertas. La primera inscripción local, acompañada de una tauroctonía, dedicada a Mitra data del año 168 d.C., cuando Roma ocupó Siria. En una pintura mural en Dura, Mitra está representado como un arquero de Palmira, un cazador con arco y flecha. Muchos de los soldados romanos apostados en Dura eran arqueros de la cercana Palmyra.

Los restos del Mithraeum en Walbrook, Londres (Andrew Taylor) Un alivio dedicatorio a Mitra del soldado Ulpius Silvanus del Walbrook Mithraeum en Londres (Museo de Londres)

Mitra también dominó en Gran Bretaña. En 1954, W. F. Grimes fundó un Mithraeum en Walbrook, Londres. Este templo, que data de mediados del siglo II, contenía una cabeza de mármol blanco y un busto de Mitra. En el interior, se encontró una tauroctonía con una dedicación de un soldado de la Segunda Legión llamado Ulpius Silvanus que puede haber sido ubicado originalmente con otras ofrendas votivas en el nicho de culto.

En los últimos 15 años, se han desenterrado Mithraea en todas partes, desde España hasta Irak. Muchos de ellos cuentan con una construcción similar, consistente en una sala rectangular con un lugar para las ofrendas votivas en su extremo. Los templos se construyeron a menudo durante el apogeo del mitraísmo de los siglos II y III d.C.

Abril de 2010: Después de décadas de controversia, finalmente se volvió a abrir un santuario de Mitra cerrado durante mucho tiempo. Este Mithraeum se encuentra en las montañas Ródope en la ciudad de Thermes en la frontera entre Grecia y Bulgaria. Debido a las tensiones entre la Bulgaria comunista y Grecia en el siglo XX, el excavador del sitio, el arqueólogo búlgaro y eventual primer ministro, Bogdan Filov, no realizó más investigaciones en el sitio después de su incursión inicial en 1915. Hasta ahora, los hallazgos consisten simplemente en un manantial sagrado y un relieve esculpido. Los funcionarios búlgaros han pedido una mayor participación griega en una investigación adicional, que conducirá a una empresa turística planificada en la zona. Curiosamente, el arqueólogo búlgaro Nikolay Ovcharov identificó la veneración de las rocas como un ritual de culto que formaba parte de este complejo mitraico, que resuena con la historia del nacimiento de la roca de Mitra.

Abril de 2010: Los arqueólogos descubrieron los restos de un Mithraeum en Angers, noroeste de Francia. Construido por primera vez en el siglo III d.C., el templo está ubicado dentro de un domus, o casa romana. El templo probablemente fue destruido en el siglo IV, como lo demuestran las estatuas destrozadas y los signos de quema. Contiene restos de un relieve que representa a Mitra con antorchas y de una cabeza gastada del dios, que se distingue por su gorro frigio. Las ofrendas incluían alrededor de 200 monedas. Otros artefactos encontrados incluyen estatuillas de terracota nubia, un broche y un dispositivo de vertido en forma de ciervo con tres agujeros en la garganta, quizás utilizado en un rito desconocido. Desafortunadamente, debido a que el área será arrasada para viviendas, es posible que los arqueólogos no tengan mucho más tiempo para excavar.

2009: Se encontró un Mithraeum en Irak en la provincia norteña de Dohuk. El espacio de oración en este Mithraeum mira hacia el sol, dice Hassan Ahmed Qassim, director de antigüedades de Dohuk. Tal ubicación parece adecuada, considerando que Mitra era una deidad solar. Qassim dice que el descubrimiento de Mithraeum es importante para comprender la transformación histórica de la región. Si bien esta área nunca estuvo bajo el dominio oficial romano, es posible que Dohuk haya estado bajo su influencia.

2009: Un granjero italiano fuera de Roma descubrió un relieve de mármol gigante de Mitra en su propiedad. El relieve, que data del siglo II, había sido excavado ilegalmente. Hecho de mármol toscano, se originó en la ciudad etrusca de Veio, a unas 20 km de Roma. En ese momento, la policía italiana creía que los ladrones planeaban pasarlo de contrabando a Japón o China a través de los Emiratos Árabes Unidos. Con un peso de más de 3.000 libras, el relieve se iba a vender por 500.000 euros.

2008: Un Mithraeum fue descubierto debajo de un moderno centro comercial en Szombathely en el noroeste de Hungría por el arqueólogo Peter Kiss. Este templo es el primer ejemplo de mitraísmo en Szombathely, aunque la evidencia del culto ha aparecido en otras partes de Hungría. Hasta ahora, el área excavada consta de una habitación exterior y una entrada. El templo se quemó en el siglo IV, como lo demuestran los trozos de techos y pinturas murales que se encuentran en el suelo. Actualmente, un restaurador artístico está trabajando para recrear las pinturas destrozadas, que utilizaron pigmentos costosos en su construcción.

2003: Se descubrió un Mithraeum en Lugo, llamado "Lucus Augusti" en época romana, en el noroeste de España. Mientras examina una casa solariega, o pazo, en un área que se está considerando para la expansión del edificio, los trabajadores encontraron el Mithraeum. Al final resultó que, el pazo estaba en lo alto de una antigua residencia romana. El historiador Jaime Alvar teorizó que el nicho de culto del templo fue destruido durante la construcción del Mithraeum. El templo estuvo más activo en los siglos III y IV. Un altar de granito encontrado fue dedicado por C. Victorius Victorinus, quien se llama a sí mismo un "centurión de la Séptima Legión" en la inscripción. La inscripción llama a Mitra "invictus" o "invicto", aliándolo con Sol Invictus.

2000: Daniele Manacorda de la Universidad Roma Tre encontró otro Mithraeum en Roma, ubicado en Crypta Balbi en el extremo sur del Campus Martius. Este Mithraeum fue construido a principios del siglo III y se usó hasta finales del siglo IV. El templo tiene la estructura típica de Mitra, aunque aún no se ha encontrado el nicho de culto. Se descubrió un fragmento de una tauroctonía del siglo III.

Reconstrucción del Mithraeum en Crypta Balbi (Michael Tinkler)

1998: Los arqueólogos excavaron un Mithraeum en Hawarti en Siria. Las primeras incursiones en el edificio se realizaron en la década de 1970, pero no se completaron hasta la década de 1990. Debajo de lo que fue una basílica cristiana en los siglos IV y V d.C., se reveló el Mithraeum cuando se derrumbaron los pisos de la basílica. Al fechar la fecha de las monedas, la cerámica y las lámparas a mediados del siglo IV d.C., los arqueólogos han propuesto que este Mithraeum es el último construido de los encontrados hasta ahora. Roger Beck caracteriza la iconografía de las pinturas murales de Hawarti como "por todas partes". Y añade: "Hay estas extrañas, extrañas figuras de Mitra sosteniendo. Figuras demoníacas negras desnudas con cadenas". Sugiere que esta escena representa el mal vencido por el bien, personificado por Mitra.

1993: Trabajadores de la construcción estaban limpiando un área en Martigny, en el sur de Suiza, para edificios de apartamentos, cuando, para su sorpresa, encontraron un Mithraeum construido entre el 150 y el 200 d.C. Una sala larga con bancos a cada lado, este Mithraeum tiene un podio en el final para una tauroctonía y otros objetos votivos. Las ofrendas dedicatorias aquí iban desde monedas hasta una vasija de barro con una inscripción griega de un Theodoros al dios griego del sol Helios. Esta ofrenda refuerza las nociones de la adoración de Mitra bajo varios epítetos.

Carly Silver es estudiante de tercer año en Barnard College, Columbia University, en la ciudad de Nueva York. Con especialización en religión, se concentra en los sistemas de creencias antiguos y sus efectos en el desarrollo del monoteísmo.


Interpretación

Aparte de eso, la matanza del toro es un acto de sacrificio, como se puede identificar en los relieves donde el toro está adornado con un dorsal—La función y el propósito de la tauroctonía son inciertos. Dado que las escenas de tauroctonía se complementan con las escenas de comidas de culto (a veces incluso representadas en dos lados del mismo monumento), puede ser que la matanza sea un acto salvífico, es decir, la risa y el festín juntos logran la salvación de los fieles. " [30]

Vista tradicional de Cumontian

En el marco de la suposición cumontiana de que los misterios mitraicos eran la "forma romana del mazdeísmo", la visión tradicional (ahora obsoleta) sostenía que la tauroctonía representaba el mito cosmológico del zoroastrismo de la matanza de un bovino primordial. El mito se narra en el Bundahishn, un texto zoroástrico del siglo IX d.C.

En el mito, el espíritu maligno Ahriman (no Mitra) mata a la criatura primordial Gavaevodata, que se representa como un bovino. En este cuento, Cumont interpoló la mano involuntaria de Avestan Mithra al mando del Sol, [31] especulando que debe haber existido una vez un cuento en el que Mithra toma el papel que los textos asignan a Ahriman. Esta caracterización cumontiana del Mitra iraní ha sido descartada durante mucho tiempo como "no simplemente sin el apoyo de los textos iraníes", sino que, dado el papel de Mitra en las escrituras iraníes como guardián del ganado, y cuyo epíteto común es "protector de los pastos", está en realidad en un conflicto serio. con conocida teología iraní ". [32] En pocas palabras: a diferencia de Roman Mitra, la iraní Mithra no mata toros.

Interpretaciones astrológicas modernas

A raíz del desmantelamiento de la década de 1970 del escenario de transferencia cumontiano, la trivialización de Cumont de los aspectos astronómicos / astrológicos de los Misterios como "diversiones intelectuales diseñadas para divertir a los neófitos" [33] ha cedido al reconocimiento general de que los aspectos astronómicos / astrológicos eran parte de las premisas fundamentales del culto. Este reconocimiento no es nuevo "[s] ya que la época de Celso (alrededor de 178), autor de Alēthēs Logos, se ha sabido [a través de Origen's Contra Celsum] que los misterios de Mitra se relacionan con estrellas y planetas fijos ". [34] En el período post-cumontiano, este reconocimiento fue revivido por primera vez por Stanley Insler (segundo congreso, 1975), quien señaló que la tauroctonía podía interpretarse únicamente en términos de la comprensión grecorromana de los fenómenos astronómicos. [35] Asimismo, el Dr. Richard L. Gordon (1976) advirtió contra pasar por alto la importancia del simbolismo astronómico del culto. [36] Cuatro artículos contemporáneos (1976-1977) del Dr. Roger Beck enfatizó el papel de la astronomía / astrología en el contexto del pensamiento religioso grecorromano. [37] [38] [39] [40] Beck pensó que era irónico que Cumont, "quien era él mismo uno de los eruditos más eminentes de la astrología antigua , [n 2] debería haber ignorado esta implicación. Se supone que la preocupación de Cumont por "les traditiones iraniennes" le había dejado ciego "[41].

En consecuencia, desde la década de 1970, el simbolismo zodiacal en la escena ha provocado mucha especulación de que el relieve del culto representa una especie de código de "mapa estelar" que plantea un enigma de la identidad de Mitra. Beck (2006) los resume de la siguiente manera:

  • Alessandro Bausani [1979]: Tauroctonous Mithras como Leo
  • Michael Speidel [1980]:. como Orion
  • Karl-Gustav Sandelin [1988]:. como Auriga
  • David Ulansey [1989]:. como Perseus
  • John David North [1990]:. como Betelgeuse
  • Roger Beck [1994]:. como el Sol en Leo.
  • Maria Weiss [1994, 1998]:. como el cielo nocturno.

Además, Stanley Insler [1978] y Bruno Jacobs [1999] identifican toda la escena de la matanza de toros con el escenario heliacal de Tauro. Sobre la base de Ulansey, Paul y Elizabeth Wayland Barber [2004] asociaron la escena con la precesión del polo de la Tierra. Alrededor del 2000 a. C. esto se habría observado como el movimiento de los amaneceres de los equinoccios de primavera y otoño de Tauro y Escorpio, los solsticios de verano e invierno de Leo y Acuario. Según esta teoría, el culto surgió y ganó popularidad en respuesta a la siguiente precesión en el año 6 a. C. [42] En 2006, Roger Beck descubrió que todos estos enfoques "carecían de capacidad de persuasión" porque "no estaban fundamentados en un terreno contextual adecuado". [43] No hay consenso sobre el tema.


El antiguo culto romano que continúa hasta los eruditos vex

Mithraeum en Santa Maria Capua Vetere

Templo de Mitra

El Mithraeum en Circus Maximus

La tauroctonía en el Mithraeum en Santa Maria Capua Vetere. Dom De Felice / CC BY-SA 3.0

Una pintura descolorida, que todavía muestra indicios de los tonos que alguna vez fueron vívidos, llena toda la pared trasera de una caverna subterránea por lo demás lúgubre en Santa Maria Capua Vetere, Italia. Esculturas y frescos de dioses antiguos y símbolos celestiales crípticos se encuentran dispersos por todo el interior. Una oscuridad estancada acecha dentro del pasillo, ya que la falta de ventanas impide que la luz del sol penetre en la cueva antigua.

Este templo subterráneo es solo una de las más de 400 estructuras de este tipo que han sido descubiertas dentro del vasto territorio una vez supervisado por el Imperio Romano. Al igual que los demás, es una reliquia de una misteriosa religión antigua que sigue siendo un desafío para la mayoría de los eruditos modernos.

Ruinas de un Mithraeum en Carrawburgh, un asentamiento inglés que alguna vez tuvo un fuerte romano a lo largo de la muralla de Adriano. Jerzy Kociatkiewicz / CC BY-SA 2.0

El mitraísmo era un grupo religioso romano clandestino que adoraba a una deidad pagana llamada Mitra. Todo Mithraea presentaba un tauroctonia, una imagen del dios Mitra matando a un toro sagrado, como pieza central. Aunque la religión encubierta estuvo alguna vez tan extendida que algunos historiadores la consideraron un rival temprano y una & # 8220 religión hermana & # 8221 del cristianismo, en realidad poco se sabe con certeza al respecto.

La cosmología secreta del mitraísmo ha desconcertado a la gente durante casi 2000 años. Los miembros de la religión de culto no parecen haber dejado ningún relato escrito respetable de su funcionamiento interno, y si lo hicieron, los documentos se han unido a las muchas otras fuentes históricas primarias perdidas en el tiempo. Así que a los eruditos, que van desde los antiguos escritores griegos y romanos hasta los académicos de hoy en día, se les ha dejado decodificar la religión misteriosa con las pistas que han descubierto dentro de Mithraea, sus templos subterráneos. Como escribe David Ulansey en su libro Los orígenes de los misterios mitraicos: cosmología y Salvatio en el mundo antiguo, la obra de arte inexplicable & # 8220 constituye uno de los grandes acertijos sin resolver de la erudición clásica y religiosa. & # 8221

Pero Ulasney cree que pudo haber resuelto el rompecabezas. Según su teoría, la iconografía central del culto es un mapa estelar. El toro que Mithras mata en la tauroctonía es en realidad el zodíaco Tauro. Al matar a Tauro, el dios es responsable de cambiar la precesión de los equinoccios. Este movimiento cósmico era un conocimiento secreto compartido entre los miembros adoctrinados del antiguo culto durante una época en la que el universo todavía se veía como una entidad estancada.

Un Mithraeum en Israel, uno de los más de 400 esparcidos por todo el antiguo Imperio Romano. Dennis Jarvis / CC BY-SA 2.0

Su hipótesis es uno de los pocos intentos relativamente recientes de explicar los secretos centrales del misterioso culto. Incluso el homónimo de la religión está envuelto en misterio. Los antiguos romanos creían que Mitra se basaba en un dios persa, aunque la mayoría de los eruditos modernos han desacreditado esta teoría.

Según Ulansey, en realidad es Perseo, el héroe griego, escondido en un reino más allá del cosmos. Pero según Michael Speidel, en realidad es Orión. Roger Beck sostiene que los espectadores no deberían leer la tauroctonía como un mapa estelar, ya que es posible que no haya una constelación que coincida con Mitra. Abolala Soudavar es una de las pocas mentes que cree que el mitraísmo tiene raíces persas.

Sin embargo, a pesar de estas teorías, los historiadores y arqueólogos modernos que han intentado reunir fragmentos de información de los artefactos mitraicos no están más cerca de revelar los secretos del culto con absoluta finalidad que los romanos hace milenios cuando llamaron al culto el & # 8220Mithraic Misterios. & # 8221 Como concede Manfred Clauss en su libro El culto romano de Mitra: el Dios y sus misterios, intentando descifrar estas pistas celestiales, & # 8220 no se puede hacer sin hacer suposiciones que son en sí mismas altamente especulativas. & # 8221

El mitraísmo se entendió originalmente como un & # 8220star culto & # 8221 con fuertes vínculos con la astrología y la astroteología. Los símbolos del zodíaco insinúan en gran medida las conexiones del culto con el mundo celestial, aunque lo que implicaban exactamente esas conexiones sigue siendo un enigma. Como los estudiosos parecen estar de acuerdo, descifrar el código de la tauroctonía icónica probablemente revelaría el núcleo de la teología del culto. Pero hasta el momento, todo sigue siendo una suposición bien fundamentada.

Lo que se sabe con certeza es que el mitraísmo surgió en algún momento durante el primer siglo y continuó extendiéndose por todo el Imperio hasta que finalmente se disolvió hacia fines del siglo IV. Aunque los arqueólogos creen que su epicentro estaba en Roma, los seguidores del culto estaban esparcidos por todo el continente. Se han desenterrado restos de Mithraea en lo que entonces habrían sido lugares remotos, como Turquía e Inglaterra.

Visitar la Mithraea descubierta es lo más cercano que los historiadores y los viajeros curiosos pueden llegar a presenciar lo que los iniciados desaparecidos experimentaron una vez mientras se refugiaban en sus templos oscuros y húmedos. En el London Mithraeum, que se abre al público el 14 de noviembre, hay una exhibición inmersiva y multisensorial que intenta recrear lo que pudo haber sucedido dentro de los templos. Los curadores utilizan una combinación de efectos especiales visuales y auditivos para mostrar a los visitantes su mejor conjetura sobre cómo podría haber sido un ritual mitraico.

Después de la desaparición del culto, sus templos fueron cerrados y enterrados, y la religión fue en gran parte olvidada hasta que las excavaciones en los últimos siglos la desenterraron una vez más, dando a los académicos modernos la oportunidad de armar un rompecabezas que los eruditos antiguos no pudieron resolver.

Dentro del Mithraeum en Vulci, Italia. mararie / CC BY-SA 2.0

Los Misterios eran un grupo reservado, sus miembros solo eran bienvenidos después de completar siete angustiosos niveles de iniciación que desde entonces han estado vinculados a los planetas. Según un poema escrito por un antiguo poeta romano llamado Proficentius, los iniciados fueron llamados syndexioi, que traducido libremente del latín significa que habían sido & # 8220 unidos por el apretón de manos & # 8221. Las reuniones eran, literalmente, operaciones clandestinas. Los miembros se reunieron en templos subterráneos oscuros, a veces construidos dentro de cuevas, para festejar y adorar dentro de paredes sin ventanas adornadas con obras de arte religiosas.

La mayoría de los eruditos creen que los Misterios eran una sociedad secreta exclusivamente masculina. Sin embargo, otros, incluido el antiguo filósofo romano Porfirio, han propuesto que también pudo haber algunas mujeres iniciadas. La religión era popular entre los soldados romanos, lo que podría explicar por qué se generalizó tanto, y también daría crédito a la teoría de que era una especie de club de chicos súper secretos. Además de los soldados, los comerciantes, los burócratas y los esclavos encontraron refugio en los templos, reunidos por una teología compartida y una jerarquía social estructurada.

Un mosaico con una espada, una luna creciente, Hesperos / Phosphoros y un cuchillo de podar que se encontró dentro de un Mithraeum del siglo II. Marie-Lan Nguyen / CC BY 2.5

Las obras de arte que adornaban el interior de Mithraea, así como los garabatos de graffiti grabados en las paredes, brindan el mayor grupo de información para que los eruditos se abran paso mientras intentan descifrar este enigmático culto. Las pinturas, frescos y esculturas muestran que aunque el mitraísmo se estaba dispersando por todo el Imperio Romano durante el mismo período de tiempo que el cristianismo ganó fuerza, su enfoque en un dios singular es diferente de la religión monoteísta ahora prominente. A diferencia de los cristianos, los misterios no miraban a los cielos. En cambio, buscaron las estrellas.

Cada Mithraeum refleja una imagen común del cosmos, con Mitra en el centro de todo. Como describe Roger Beck en su libro La religión del culto de Mitra en el Imperio Romano: misterios del sol no conquistado, & # 8220Las estrellas se derraman sobre Mitra & # 8217 túnica, dándole al dios una peculiar transparencia, como si perteneciera tanto al universo de la cueva pintada como al universo de estrellas y planetas enmarcados por el manto & # 8212 que por supuesto hace porque el universo en todos los niveles es suyo. & # 8221

En el central tauroctonia, que se encuentra en un Mithraeum, Mithras clava a la bestia en el suelo, con una mano agarrándose firmemente las fosas nasales y con la otra clavando una hoja en su carne. El hombre y el bovino sacrificado suelen ir acompañados de una variedad de otras criaturas, normalmente un perro, un escorpión, una serpiente y un cuervo, así como estrellas y otras figuras del zodíaco. Sol (dios del Sol) y Luna (diosa de la Luna) también están presentes con frecuencia.

Cada tauroctonía muestra a Mitra matando al toro sagrado. Carole Raddato / CC BY-SA 2.0

Las cavernas oscuras generalmente contenían escenas adicionales de la historia de Mitra, como el dios que se deleitaba con el toro muerto o un joven Mitra que nacía de una roca. Las imágenes celestiales son abundantes: recubren la capa del dios en la tauroctonía, lo rodean mientras mata al toro y pueden incluso haber adornado los techos.

Pero, ¿qué significa exactamente toda esta decoración repleta de estrellas? Ese es, quizás, el mayor misterio que dejaron los Misterios.


Templos mitraicos de Roma abiertos al público

Desde que tengo memoria, me han interesado los dioses sedientos de sangre y los cultos secretos. Entonces, al planificar mi reciente visita a Roma (abril de 2016), una visita a al menos un Mithraeum estaba en la parte superior de mi lista. Para un deleite algo sangriento, descubrí que solo hay unos seis templos mitraicos abiertos al público en Roma. De las 35 mitreas, muchas están ahora cerradas al público porque son demasiado peligrosas para visitarlas o porque están siendo excavadas por arqueólogos.

Como descubrí, solo porque se dice que uno de estos sitios está abierto al público, no significa que simplemente puedas caminar hasta la puerta y esperar entrar. Pasando por alto el hecho de que estaba en Roma mientras Italia estaba celebrando un feriado nacional, lo que significó que muchos sitios estaban cerrados en esos días, no todos los mitrea en Roma están abiertos todos los días. Algunos solo son accesibles unos pocos días al mes, e incluso en esos días durante unas horas. La entrada a algunos solo es posible con una visita guiada, que debe reservar con anticipación.

Mi experiencia es que el mithraeum debajo de la Basílica de San Clemente tiene las menores restricciones y no requiere reserva previa. ¿Y la experiencia? Bueno, fue todo lo que esperaba que fuera.

Mientras excavaban debajo del Teatro Nazionale dell & rsquoOpera en la década de 1930, los constructores encontraron un mithraeum & ndash ahora tres pisos por debajo del nivel de la calle. Conocido como el Mithraeum del Circo Máximo, varias compañías turísticas privadas ofrecen recorridos por las ruinas. Los precios varían, desde aproximadamente 6 euros por persona para un recorrido de una hora por las ruinas, hasta 70 euros para un recorrido privado de dos horas.

los mithraeum bajo el Palacio Barberini tiene un fresco espectacular y bien conservado (fotografía de abajo) que muestra a Mitra apuñalando a un toro en la garganta, llamado tauroctonía (después de la palabra griega para & lsquobull matar & rsquo). La entrada a este mitreo solo es posible el 2º y 4º sábado de cada mes, con visita guiada (más información).

El llamativo fresco que representa a Mitra apuñalando a un toro en la garganta, Palacio Barberini. & copiar Costantinus

Después de una extensa restauración que costó & euro360.000 el mithraeum de las Termas de Caracalla se abrieron al público en noviembre de 2012. Las Termas de Caracalla son simplemente increíbles y bien merecen una visita. La entrada al mithraeum no está incluida en la tarifa de entrada a los baños, y los horarios de apertura son mucho más restringidos y, por lo tanto, se recomienda encarecidamente reservar. Se ofrecen visitas guiadas a las 10:00 am, 10:30 am y 1:00 pm.

los Castra Peregrinorum mithraeumfue descubierto a principios de la década de 1970 debajo de la iglesia de Santo Stefano Rotondo. Este mithraeum solo está abierto con cita previa, en la iglesia. Los artefactos recuperados de las excavaciones se exhiben en el museo de las Termas de Diocleciano.

los mithraeum bajo la Iglesia de Santa Prisca es conocido por sus notables frescos. Fue encontrado por los monjes agustinos en 1934 y fue sometido a extensas excavaciones entre 1953 y 1966 por arqueólogos holandeses. Al igual que con el mithraeum debajo de la basílica de San Clemente, este mithraeum también se construyó con una residencia privada y algunos creen que esta fue la residencia privada de Trajano antes de convertirse en emperador. El sitio está abierto para visitas el segundo y cuarto domingo de cada mes a las 16.00 horas para individuos y a las 15.00 y 17.00 horas para grupos (más información y detalles de la reserva).


Contenido

El mitraísmo está mejor documentado en la forma que había adquirido en el Imperio Romano posterior. Era una 'religión misteriosa' iniciática, transmitida de un iniciado a otro, como los misterios de Eleusis. No se basó en un cuerpo de escrituras revelado sobrenaturalmente y, por lo tanto, sobrevive muy poca evidencia documental escrita.

Los soldados parecían ser los seguidores más numerosos del mitraísmo y, al parecer, no se permitía que las mujeres se unieran.

El mithraeum

Es difícil para los eruditos reconstruir el funcionamiento diario y las creencias del mitraísmo, ya que los rituales eran muy secretos y se limitaban a hombres iniciados. Mitra era poco más que un nombre hasta que la documentación masiva de Franz Cumont Textos y monumentos ilustrados relacionados con los misterios de Mitra fue publicado en 1894-1900, con la primera traducción al inglés en 1903.

Sin embargo, se sabe que el centro del culto era el Mitraeum, ya sea una cueva natural adaptada o una caverna, preferiblemente santificada por el uso religioso local previo, o un edificio artificial que imita una caverna. Mithraea era oscura y sin ventanas, incluso si no estaba realmente en un espacio subterráneo o en una cueva natural. Cuando fue posible, el mithraeum se construyó dentro o debajo de un edificio existente. El sitio de un mithraeum también puede identificarse por su entrada o vestíbulo independiente, su "cueva", llamada el spelaeum o spelunca, con bancos elevados a lo largo de las paredes laterales para la comida ritual, y su santuario en el extremo más alejado, a menudo en un hueco, ante el cual se encontraba el altar en forma de pedestal. Muchas mitreas que siguen este plan básico se encuentran dispersas en gran parte del área anterior del Imperio, particularmente donde las legiones estaban estacionadas a lo largo de las fronteras. Otros pueden ser reconocidos por su disposición característica, aunque convertidos como criptas debajo de iglesias cristianas.

En todos los templos mitraicos, el lugar de honor lo ocupaba una representación de Mitra matando a un toro sagrado, llamado tauroctonía. Más recientemente se ha propuesto que la tauroctonía es una representación simbólica de las constelaciones en lugar de una escena de sacrificio de animales originalmente iraní (Ulansey, 1991). Mitra está asociado con Perseo, cuya constelación está por encima de la del toro. Una serpiente, un escorpión, un perro y un cuervo están presentes, también se cree que representan constelaciones asociadas. Sin embargo, esta última teoría tiene sus propios problemas, como lo muestra "Mitraísmo y precesión: la tauroctonía y el ecuador celeste" del Dr. Shepherd Simpson.

De la estructura de la mitrea es posible suponer que los fieles se habrían reunido para una comida común a lo largo de los sofás reclinables que recubren las paredes. Vale la pena señalar que la mayoría de los templos solo podían albergar a treinta o cuarenta personas.

Rangos mitraicos

Los miembros de un mithraeum se dividieron en siete filas. Aparentemente, se esperaba que todos los miembros avanzaran a través de los primeros cuatro rangos, mientras que solo unos pocos pasarían a los tres rangos más altos. Los primeros cuatro rangos parecen representar el progreso espiritual, mientras que los otros tres parecen haber sido oficinas especializadas. Los siete rangos fueron:

  • Corax (cuervo)
  • Ninfa (novia)
  • Millas (soldado)
  • León (león)
  • Perses (Persa)
  • Heliodromus (mensajero solar)
  • Padre (padre)

El nuevo iniciado se convirtió en un Corax, mientras que la León era un adepto.

Los títulos de los primeros cuatro rangos sugieren la posibilidad de que el avance a través de los rangos se basara en la introspección y el crecimiento espiritual.

La iconografía del mitraísmo

En ausencia de cualquier escritura mitraísta, todo lo que sabemos sobre Mitra es lo que se puede deducir de sus imágenes en la mitrea que han sobrevivido.

Algunas representaciones muestran a Mitra cargando una piedra en su espalda, al igual que Atlas, y / o usando una capa que tenía el cielo estrellado como revestimiento interior.Una imagen de bronce de Mitra, que emerge de un anillo del zodíaco en forma de huevo, encontrada asociada con un mitreo a lo largo del Muro de Adriano (ahora en la Universidad de Newcastle), y una inscripción de la ciudad de Roma sugieren que Mitra pudo haber sido visto como el órfico. el dios creador Phanes que emergió del huevo cósmico al comienzo de los tiempos, trayendo el universo a la existencia. Esta vista se ve reforzada por un bajorrelieve en el Museo Estense en Módena, Italia, que muestra a Phanes saliendo de un huevo, rodeado por los doce signos del zodíaco, en una imagen muy similar a la de Newcastle.

A veces se le representa como un hombre que nace o renace de una roca (el 'petra genetrix), típicamente con la serpiente Oroboros envuelta alrededor. Se cree comúnmente que la cueva en las imágenes del mitraísmo representa el cosmos, y la roca es el cosmos visto desde el exterior, de ahí la descripción de este dios como "resucitando de entre los muertos". Según algunos relatos, Mitra murió, fue enterrado en una tumba de roca cavernosa y resucitó.

Otra interpretación más ampliamente aceptada toma su pista del escritor Porfirio, quien registró que la cueva representada en la tauroctonía estaba destinada a ser "una imagen del cosmos". Según este punto de vista, la cueva representada en esa imagen puede representar la "gran cueva" del cielo. Esta interpretación fue apoyada por la investigación de K. B. Stark en 1869, con el apoyo astronómico de Roger Beck (1984 y 1988), David Ulansey (1989) y Noel Swerdlow (1991). Esta interpretación se ve reforzada por la presencia constante en las imágenes mitraicas de objetos celestiales, como estrellas, la luna y el sol, y símbolos de los signos del zodíaco.

Uno de los motivos centrales del mitraísmo es el tauroctonia, el mito del sacrificio por Mithra de un toro sagrado creado por la deidad suprema Ahura Mazda, que Mithra apuñala hasta la muerte en la cueva, después de haber sido instruido por un cuervo, enviado desde Ahura Mazda. En este mito, del cuerpo del toro moribundo brotan plantas, animales y todas las cosas beneficiosas de la tierra. Se cree que el toro representa la constelación de Tauro. Sin embargo, en el período que estamos considerando, el sol en el equinoccio de primavera había dejado a Tauro dos mil años antes y estaba en proceso de pasar de Aries a Piscis.

A la luz de esta interpretación, se ha sugerido en tiempos recientes que la religión mitraica está conectada de alguna manera con el final de la "era de Tauro" astrológica y el comienzo de la "era de Aries", que tuvo lugar alrededor del año 2000. ANTES DE CRISTO. Incluso se ha especulado que la religión pudo haberse originado en ese momento (aunque no hay registro de ella hasta el siglo II a.C.).

La identificación de una "edad" con una constelación del zodíaco en particular se basa en la posición del sol durante el equinoccio de primavera. Antes del 2000 a. C., el Sol podría haber sido visto contra las estrellas de la constelación de Tauro en el momento del equinoccio vernal [si hubiera habido un eclipse]. Debido a la precesión de los equinoccios, en promedio cada 2.160 años el Sol aparece contra las estrellas de una nueva constelación en el equinoccio vernal. La era astrológica actual comenzó cuando el equinoccio dio paso a la constelación de Piscis, aproximadamente en el año 150 a. C., con la "Era de Acuario" a partir del 2600 d. C.

De hecho, las constelaciones más comunes en el cielo desde aproximadamente 4000 a. Europos, una iconografía helenística estándar (ilustración, arriba a la derecha). Un apoyo adicional para esta teoría es la presencia de un león y una copa en algunas representaciones de la tauroctonía: de hecho, Leo (un león) y Acuario ("el portador de la copa") fueron las constelaciones vistas como la más septentrional (solsticio de verano) y la más meridional (solsticio de invierno) posiciones en el cielo durante la era de Tauro.

La precesión de los equinoccios fue descubierta, o al menos publicitada, por el astrónomo griego Hiparco en el siglo II a. C. Se desconoce si el fenómeno era conocido anteriormente por los mitraístas. En cualquier caso, se suponía que Mitra era muy poderoso si era capaz de rotar los cielos y así 'matar al toro' o desplazar a Tauro como la imagen reinante en los cielos.

Algunos comentaristas suponen que los mitraístas adoraban a Mitra como el mediador entre el hombre y el Dios supremo del mundo superior e inferior. Otros comentaristas, inspirados en las teorías de James Frazer, también han etiquetado a Mitra como una religión misteriosa con una deidad de vida-muerte-renacimiento, comparable a Isis, el Jesús resucitado o el culto Perséfone / Deméter de los misterios eleusinos.


El subterráneo de S. Juan de Letrán

Caminar por el subterráneo de San Juan de Letrán, mientras cruza el barco del medio y el # 8221 de la iglesia de arriba, significa caminar a través de 2000 años de historia. Descubre los cimientos de Septimius Severus & # 8217 cuartel y llega a las ruinas de domus & # 8217 del siglo I, II y III. Pavimentos de mosaicos, restos de frescos y la preparación de las paredes es lo que queda de una decoración opus sectile. Todo esto lleva a la imaginación de los propietarios adinerados: esta área de hecho también es conocida por sus residentes ricos: los Valeri, los Pisoni, los Laterani, incluso Domitia Lucilla, Marc Aurel & # 8217s madre vivían en esta área, y vivían otros romanos muy ricos. aquí. Personas que formaron parte de la vida pública de la Ciudad.

Los cuarteles fueron construidos por Septimius Severus en 193, se necesitaron 4 años para terminar estos enormes Castra para sus jinetes guardaespaldas. Septimius de hecho duplicó la Guardia Imperial, quería un guardia para controlar la guardia ya existente que debería proteger la vida y la posición del Emperador, pero en aquellos tiempos de la Guerra Civil, Septimius fue muy cuidadoso.

La familia Letrán perdió las propiedades en esta zona en el año 65, luego de que se revelara la conspiración contra Nerón Plauzio Lateran participó en ella, fue asesinado y sus propiedades fueron confiscadas.

Con Septimio Severo (128 años después), que era amigo de Sexto de Letrán, devolvió una parte de las propiedades confiscadas a Sexto cuando construyó su cuartel de los Nova Equites Singulares en el Campus de Letrán: la razón podría ser una reparación para él construyendo en el propiedades confiscadas. La zona todavía hoy se llama zona de Letrán, lo que significa que esta familia tuvo durante siglos y siglos enormes propiedades.

Otra anécdota acompaña a este lugar: el descubrimiento de un capitel torneado, usado como altar, que contiene una inscripción que fecha la existencia del cuartel: el capitel tiene 2 fechas: 197 y 203. Muy interesante es el hecho de que el contenido de este capitel fue sometido a la damnatio memoriae: Dedicado a Septimius, Caracalla y Geta & # 8211 después de que Caracalla mató a Geta y después de que él decretó la damnatio memoriae, el nombre de Geta & # 8217s fue cancelado en esta inscripción, muy probablemente en 203, cuando se colocó la segunda inscripción.

Aunque la historia del Campus de Letrán tiene otro giro: cuando Constantino derrotó a Majencio en Ponte Milvio / Saxa Rubra en 312 y después de aprobar el Edicto de Tolerancia en 313, arrasó el cuartel y construyó la primera iglesia oficial de Roma por encima de eso. Una elección política.

Los Nova Equites Singulares se pusieron del lado de Maxentius & # 8211, lo que condujo a su abolición y a la destrucción de los cuarteles después de la victoria de Constantino & # 8217.

Constantino construyó la primera iglesia fuera del centro, y en esta área que formó parte del partido derrotado. Además, su esposa, Fausta, Maxentius y su hermana también parecían tener su domus en la misma zona.

La historia y la leyenda se están derritiendo aquí & # 8211 mientras la Iglesia del Salvador (y más tarde de San Juan) se convierte en la iglesia del Obispo de Roma, la domus Faustae es entregada por Faustae al Papa Milcíades & # 8211 estas donaciones conducen a la edad media a la falsa donación de Constantino & # 8211 La Iglesia afirmó que Constantino había dado el poder terrenal a la Iglesia, justificando a la Iglesia para gobernar Roma.

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Cultos del toro mediterráneo

Los dioses llegaron en todas sus formas en el antiguo Mediterráneo. Muchos eran antropomórficos o formados por humanos, otros se manifestaban en forma animal. El toro en particular fue considerado un animal divino durante toda la antigüedad y era un símbolo de la luna, la fertilidad, el renacimiento e incluso el poder real. Las primeras representaciones del arte rupestre del Paleolítico y la enigmática veneración del toro en Anatolia influirían en una variedad de cultos religiosos en la antigüedad. Desde el salto de toros en la Creta minoica, hasta la adoración del toro Apis en Egipto y la representación del sacrificio en el mitraísmo romano, el toro era una parte integral de muchas tradiciones religiosas diversas e importantes.

Se han encontrado evidencias del culto al toro en áreas tan variadas como Europa, África e India. El toro fue objeto de culto a partir de hace 15.000 años a finales del Paleolítico Superior. Una de las mayores representaciones del toro del Paleolítico superior es la pintura rupestre de Altamira en el norte de España. El techo de la cueva está cubierto de impresionantes pinturas que representan una manada de bisontes extintos.

Pintura de bisontes en la cueva de Altamira

Aunque no se ha encontrado evidencia que indique que los rituales centrados en el toro tuvieron lugar en Altamira, es interesante notar que las ceremonias de iniciación de algunas religiones de misterio posteriores en Asia Menor y Grecia tuvieron lugar en cuevas. Es posible que el culto al toro, que comenzó con estas pinturas rupestres y evolucionó a lo largo de miles de años, influyó en las raíces del ritual religioso para que se llevara a cabo en cuevas o templos oscurecidos.

En el Antiguo Cercano Oriente, la evidencia más temprana de un culto al toro se encontró en Çatal Hüyük en Anatolia alrededor del 7000 a. C. Las pinturas de toros aparecen en las paredes norte de los santuarios que son como simulaciones de cuevas. Incluso hay representaciones tempranas de juegos de toros, específicamente saltos de toros. Las pinturas representan a jóvenes acróbatas saltando sobre los lomos de toros. Además de las pinturas, los santuarios también incluyen modelos tridimensionales de cabezas de toro hechas de yeso. Algunos toros se representan naciendo de la Diosa, lo que indica una conexión entre el toro y la adoración de la Diosa Madre. También se utilizaron cráneos y cuernos de toro reales para decorar los santuarios.

Cabezas de toro de yeso de Çatal Hüyük

Las imágenes de la Diosa y el toro, así como el buitre, muestran que las creencias religiosas de los habitantes de Çatal Hüyük se centraban en la muerte y el renacimiento. Las pinturas de enormes buitres indican la práctica de la excarnación, donde los cuerpos se dejaban para que los pájaros carroñeros los limpiaran. En Çatal Hüyük se encontraron los primeros sellos de sello, que pueden haber sido utilizados para decoración corporal y textil. Los sellos con la imagen del toro eran especialmente comunes. La gente migrante y los comerciantes de Çatal Hüyük pueden haber llevado sus prácticas religiosas y rituales relacionadas con el toro a otras áreas durante los siguientes miles de años.

En Mesopotamia, el toro se convertiría en un símbolo de divinidad en lugar de solo un objeto de culto de veneración. Para los primeros sumerios, el toro simbolizaba la divinidad y el poder. Sus dioses principales, Enlil y Enki, serían honrados como el "Gran Toro" en canciones y rituales, y los toros ocasionalmente se representaban en sellos con los dioses. También se han encontrado imágenes de sacrificios de toros grabadas en sellos sumerios. Las escenas que muestran a un toro apuñalado en la garganta podrían ser la primera evidencia de ritos de sacrificio de toros en la historia. También se han encontrado representaciones de toros con cabeza humana y de humanos con cabeza de toro. Estas representaciones híbridas pueden simbolizar el dominio del hombre sobre los animales salvajes o el poder de la inteligencia sobre los instintos animales del hombre.

Sello de cilindro sumerio que representa toros

En la epopeya sumeria de Gilgamesh, el toro se representa como Gugalanna, el marido de Ereshkigal, la diosa del inframundo. También se le llama el "Toro del Cielo" y es enviado por Anu para matar a Gilgamesh y su amigo Enkidu después de que Gilgamesh se niega a casarse con la diosa Inanna. Gugalanna está representado como un toro real en las líneas “con su primer bufido se abrieron grietas en la tierra y un centenar de jóvenes cayeron muertos”. Incluso hay un aspecto de juegos de toros en el pasaje "Enkidu se echó a un lado y saltó sobre el Toro y lo agarró por los cuernos". Gilgamesh luego logra matar al toro clavando su espada en su cuello. El Toro del Cielo no fue asesinado en forma de sacrificio cortando la yugular, lo que puede ser un símbolo de la muerte de la diosa Madre, en forma de Innana. Esto podría indicar el rechazo de la conexión con la adoración de la Diosa como se encuentra en Çatal Hüyük miles de años antes.

Después de esta ruptura simbólica con la adoración de la Diosa Madre, el toro se convirtió en un símbolo de la primavera y la regeneración. Muchos cultos del futuro utilizarían el toro como principal sacrificio ritual, especialmente los relacionados con el sol, como el mitraísmo romano. En las culturas mesopotámicas posteriores, el toro adquirió significados simbólicos adicionales. El toro y el león solían representarse juntos como criaturas aladas que simbolizaban el poder real. Para los babilonios, los cuernos de toro significaban la luna creciente.

Un área donde los elementos de la adoración de la Diosa y el toro pueden haber continuado es la Creta minoica en el segundo milenio a. C. Existe evidencia de que Creta fue habitada por primera vez por pueblos inmigrantes de Anatolia y posiblemente personas de Çatal Hüyük. Walter Burkert en Greek Religion declara que “los hallazgos de la ciudad neolítica de Çatal Hüyük ahora hacen que sea casi imposible dudar de que el símbolo con cuernos que Evans llamó 'cuernos de consagración' realmente se derive de cuernos de toro reales”. Arthur Evans descubrió y restauró el "Palacio de Minos" en Knossos en Creta. Los "cuernos de la consagración" son grandes cuernos de toro en las paredes de Knossos que tienen que llegar a simbolizar los juegos de toros por los que la cultura cretense es famosa. Los "edificios palaciegos" descubiertos por Evans pueden ser en realidad templos religiosos en lugar de edificios de la administración gubernamental o el palacio de un rey. Las prácticas religiosas cretenses pueden tener sus raíces en el culto a la Diosa de Anatolia, ya que la evidencia sugiere que el establecimiento era predominantemente femenino.

Además de la representación más antigua de juegos de toros en Çatal Hüyük, se han encontrado pinturas de saltos de toros en Egipto en Tell el-Daba’a, la antigua ciudad de Avaris. La cultura sinónimo de juegos de toros es sin lugar a dudas la Creta en el segundo milenio antes de Cristo. La primera representación del salto de un toro en Creta proviene de una figura de cerámica que data del año 2000 a. C. y que representa a pequeños humanos sosteniendo los cuernos del toro. Las decoraciones de las paredes en Knossos muestran figuras humanas, algunas mujeres vestidas como hombres, saltando con gracia y realizando hazañas acrobáticas sobre el lomo del toro. Otras representaciones representan la lucha libre con el toro e imágenes de desafortunados saltadores de toros arrojados, pisoteados o corneados por los cuernos del toro.

Toro saltando fresco de Knossos

Las representaciones de los saltos de toros se han dividido en tres tipos: el esquema de Evan, el esquema del saltador buceador y el esquema del saltador flotante. El esquema de Evan muestra al saltador agarrando los cuernos de un toro corriendo y dando un salto mortal y luego aterrizando sobre los cuartos traseros del toro. El esquema Diving Leaper muestra al saltador lanzándose sobre el toro con la cabeza baja y realizando una voltereta desde el punto más alto de la espalda del toro. El esquema del saltador flotante es diferente, ya que muestra al saltador en una posición estática. La figura se muestra flotando horizontalmente sobre el toro con las piernas dobladas, agarrando los cuernos o el cuello del toro. De todos estos tipos, el esquema Diving Leaper puede representar mejor el verdadero deporte del salto de toros. El esquema de Evan parece demasiado dramático y peligroso para ser exacto, y las representaciones del esquema de salto flotante están fechadas en un período posterior y solo pueden ser la interpretación de un artista del deporte a partir de recuerdos del pasado.

A pesar de que el toro era claramente importante para la cultura cretense, no hay evidencia de que fuera adorado como un dios, como el toro egipcio Apis, y puede haber sido sacrificado ritualmente al final de los juegos de toros. Hay un sarcófago en Aghia Triada en Creta que puede representar un sacrificio de toro. A un lado del sarcófago se muestra al toro acostado sobre una mesa con la garganta cortada mientras se recoge la sangre en un jarrón. El otro lado del sarcófago muestra a una mujer vertiendo lo que posiblemente sea la sangre del toro en otro jarrón para una ofrenda. Toda esta escena puede mostrar un ritual en el que la sangre del toro se usó como símbolo del renacimiento del difunto.

En Grecia continuaron algunos aspectos del culto al toro relacionados con Creta. Las historias mitológicas de Teseo y el Minotauro y Zeus y Europa tenían sus raíces en la cultura cretense. En el mito de Teseo y el Minotauro, los atenienses debían enviar periódicamente a hombres y mujeres jóvenes como ofrenda al rey Minos de Knossos, donde serían sacrificados al Minotauro en el Laberinto. Teseo viaja a Knossos en Creta y mata al Minotauro liberando a los atenienses. En la historia de Europa, Zeus llega a Creta en forma de un hermoso toro blanco, luego se transforma en su forma humana y engendra tres hijos en Europa, uno de los cuales fue el rey Minos.

Los rituales del culto al toro en las zonas rurales griegas eran de sacrificio y, a menudo, se llevaban a cabo en cuevas. El toro se identificaría con un dios, generalmente Dionisos, Zeus o Poseidón, y el sacrificio del animal simbolizaría la muerte y el renacimiento del dios. Dionysos también fue representado a veces en forma de hombre-toro con cuernos y fue honrado en festivales de fertilidad. El sacrificio de un toro incluso se incluyó como parte del misterioso culto eleusino de Deméter y Perséfone.

En Egipto, el culto al toro incluía una amplia variedad de aspectos, incluidos los ritos de sacrificio, la identificación con los dioses y el símbolo del rey y el poder real. Es el centro de culto al toro más importante de la antigüedad. La evidencia más temprana del culto al toro en Egipto es del período pre-dinástico y se encuentra en una tumba en Hierakonopolis. La tumba 100, lamentablemente destruida y solo conservada en dibujos, consiste en una tumba donde un toro, una vaca y un ternero están enterrados juntos, cubiertos con un dosel improvisado. Los toros salvajes están pintados en las paredes de la tumba, así como escenas de caza y guerra.

Cuando Narmer unificó el Alto y el Bajo Egipto, el toro se convirtió en una personificación del rey y un símbolo del poder real. La "paleta de toros" se asocia con Narmer y cada lado representa al rey como un toro pisoteando o corneando a sus enemigos. El toro también se utilizó como decoración funeraria durante la Primera Dinastía. Las tumbas 3504 y 3507 descubiertas en Saqqara presentaban cabezas de toro que rodeaban el perímetro de la tumba. La tumba 3504 incluía unas 300 de estas cabezas. En cada sitio, las cabezas de toro estaban hechas de arcilla, pero estaban terminadas con cuernos de toro reales, similares a las cabezas de yeso encontradas en Çatal Hüyük. También en Saqqara, se encontró un cráneo de toro genuino enterrado bajo un altar en el complejo funerario de la pirámide escalonada.El cráneo del toro claramente tenía un significado especial para los egipcios de la Primera Dinastía.

Apis Bull del ataúd de la vigésimo primera dinastía

El culto del toro Apis también se originó en Saqqara en la Primera o Segunda Dinastía. El Apis fue adorado como la encarnación del poderoso dios Ptah. El historiador griego Herodoto describe el Apis en las Historias, “Ahora bien, este Apis, o Epaphus, es el ternero de una vaca que nunca después puede tener crías. Los egipcios dicen que el fuego desciende del cielo sobre la vaca, que entonces concibe a Apis. El becerro así llamado tiene las siguientes marcas: es negro, con una mancha cuadrada blanca en su frente, y en su espalda la figura de un águila, los pelos de su cola son dobles, y hay un escarabajo en su lengua. ”. Cuando moría un toro Apis, los sacerdotes encontraban un toro joven con estas marcas y se convertía en el nuevo Apis. Luego, el nuevo Apis sería llevado a Memphis, donde el sacerdocio lo mantendría en el lujo. Después de su muerte, los toros Apis fueron momificados y enterrados en el Serapeum en Saqqara.

En las Historias, Herodoto cuenta la historia de Cambises, el rey persa, que hirió de muerte al nuevo toro Apis apuñalándolo en el muslo durante una ceremonia. Tras cometer este acto sacrílego, Cambises se burló de los egipcios por tener "dioses de carne y hueso, y sensibles al acero". Los egipcios dijeron que Cambises estaba "enamorado de la locura por este crimen". De hecho, puede haber habido una retribución divina ya que Herodoto dice de la muerte de Cambises, "el botón de la vaina de su espada se cayó, y la punta descubierta entró en su muslo, hiriéndolo exactamente donde él mismo había herido una vez al dios egipcio Apis".

Bajo los Ptolomeos, la línea griega de faraones en el siglo III a. C., Apis se integró con Osiris, el dios del inframundo, para formar el dios antropomórfico de influencia griega Serapis. Serapis fue adorado hasta la caída del paganismo en el siglo IV d.C.

Además de los Apis, había otros dos cultos al toro en Egipto. El toro de Buchis estaba consagrado al dios Montu y se adoraba en Tebas. Existe evidencia de que estos toros sagrados fueron enterrados en el Bucheum hasta en el año 340 d.C. El toro Mnevis, sagrado para Ra, fue adorado en Heliópolis como el toro viviente. Aunque el toro era claramente fundamental para muchas prácticas religiosas egipcias, no hay una representación de un dios con cabeza de toro como los muchos otros dioses con cabeza de animal que forman parte de su panteón.

En Roma, el toro era una víctima de sacrificio, pero también un símbolo de regeneración. El mitraísmo romano puede haber tenido sus raíces en Persia y se hizo muy popular entre los soldados romanos en el siglo I d.C. Era un culto misterioso centrado en el dios mata toros Mitra donde los creyentes participaban en rituales de iniciación celebrados en un mithraeum, un santuario que recuerda a una cueva. La cueva era un aspecto importante en el mitraísmo porque el dios había matado al toro en una cueva. Porfirio, un filósofo neoplatónico, dijo sobre las raíces de los ritos mitraicos en Sobre la cueva de las ninfas, “no solo han hecho de la cueva un símbolo del cosmos perceptible, pero también han utilizado la cueva como símbolo de todos los poderes invisibles, ya que las cuevas son oscuras, y lo que es la esencia de los poderes es invisible ".

Mitra matando al toro & # 8211 Tauroctony

Se sabe muy poco de los ritos reales del culto. Es posible que haya habido una recreación de Mitra matando al toro, ya que una piel de toro cubriría la mesa donde los iniciados compartían un festín. El acto de matar al toro, la tauroctonía, estaba representado en los relieves encontrados en cada mitreo y simbolizaba la transformación. Manfred Clauss en El culto romano de Mitra El Dios y sus misterios describe gráficamente el acto en un relieve “debajo del techo arqueado de la cueva, Mitra, con una gracia fácil e imbuido de vigor juvenil, obliga a la poderosa bestia al suelo, arrodillándose triunfante con la rodilla izquierda sobre el lomo o el flanco del animal, y restringiendo su grupa con la pierna derecha casi extendida. Agarrando las fosas nasales del animal con la mano izquierda y tirando de la cabeza hacia arriba para reducir su fuerza, el dios le clava la daga en el cuello con la mano derecha. La garganta del animal vibra, la cola se levanta: muere ". En el mitraísmo, el toro representa la luna, símbolo de muerte y renacimiento. Mitra representa al Sol Invictus, el sol invencible, cuyo sacrificio del toro trae luz y creación.

El culto al toro era claramente una parte integral de muchas prácticas religiosas en el Mediterráneo antiguo. La pregunta es por qué el toro, por encima de todos los demás animales, siguió siendo un símbolo tan poderoso durante más de 15.000 años. Michael Rice en El poder del toro dice que el psicólogo Carl Jung “tendía a ver al toro como una metáfora de la naturaleza bruta, operando en un estado de conciencia más bajo que el de la humanidad plenamente realizada. Consideró los sacrificios de toros como dispositivos para afectar la catarsis del sentido de la naturaleza animal de los antiguos ”.

De todos los aspectos del culto al toro, el sacrificio fue el evento central. Incluso en Egipto, donde el toro Apis era tratado como un dios, el sacrificio era común. La matanza del toro, un animal muy apreciado, se realizó con la expectativa de que los dioses se complacerían y, a cambio, les traería prosperidad. Derramar la sangre de este animal supremo era un acto sagrado que traería renacimiento o salvación a los participantes del ritual.

Los orígenes del culto al toro comenzaron en las oscuras cuevas de la Europa paleolítica. Las pinturas rupestres del toro divino, como las de Altamira, continuarían de forma similar en los santuarios de Çatal Hüyük. Las representaciones de juegos de toros y saltos de toros que se encontraron por primera vez en Çatal Hüyük se descubrirían en Egipto y se convertirían en sinónimo de la cultura minoica de Creta. El toro ganaría prominencia en las tradiciones literarias de Mesopotamia en La epopeya de Gilgamesh y en la mitología griega a través de las historias de Teseo y el Minotauro y Zeus y Europa.

A partir de Sumeria, el toro se asociaría con los dioses y esta práctica continuaría en la cultura egipcia y griega. En la cultura egipcia, el toro alcanzaría el pináculo de su veneración. Desde las similitudes de las decoraciones de las tumbas influenciadas por los toros con los santuarios de Çatal Hüyük, hasta la adoración del toro Apis como el dios Ptah, Egipto fue el centro más importante del culto al toro en el antiguo Mediterráneo. El sacrificio de toros se practicó a lo largo de la antigüedad y su simbolismo fue fundamental para el mitraísmo romano. El toro divino era un símbolo de la fertilidad, la luna y los dioses, pero sobre todo un símbolo del renacimiento y la salvación.


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