Zorvanismo


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El zorvanismo (también dado como zuvanismo, zurvanismo) era una secta de la religión persa zoroastrismo que surgió a finales del Imperio aqueménida (c. 550-330 a. C.) y floreció durante el Imperio Sasánida (224-651 d. C.). A menudo se hace referencia a ella como una herejía de Zoroastro porque se apartó significativamente de dos creencias centrales de Zoroastro:

  • Que la Deidad Suprema Ahura Mazda era el Único Dios Increado
  • Que los seres humanos tuvieran libre albedrío para elegir entre el bien y el mal

El zorvanismo afirmó que Ahura Mazda (aquí conocido como Ormuzd, principio del bien) era un ser creado, el hermano gemelo de Angra Mainyu (conocido como Ahriman, principio del mal) y la Deidad Suprema era Zorvan Akarana ("Tiempo Infinito", también dado como Zurvan y Zurvan Akarana). El tiempo trajo todas las cosas a la existencia y las hizo desaparecer y, como el tiempo era implacable y los seres humanos no podían hacer nada para resistirlo, la existencia humana estaba dirigida por el destino, no por el libre albedrío.

Después de la invasión árabe musulmana de Persia en el siglo VII d.C., el zoroastrismo fue suprimido y el zorvanismo casi desapareció. Su influencia continuó, sin embargo, en el sentido de que la versión zorvanita del zoroastrismo fue la primera en llegar a Occidente y, por lo tanto, dictó cómo se entendía esa religión, como una fe dualista, en lugar de monoteísta, una interpretación que todavía afecta la forma en que se entiende el zoroastrismo en el día presente. El concepto del destino como más poderoso que el libre albedrío también influyó en los poetas persas posteriores y en los motivos literarios que informan algunas de las obras más importantes de la literatura persa y, a través de ellas, la cultura mundial.

Zoroastro predicó que las divinidades que adoraba la gente no eran dioses, sino emanaciones del único principio divino: Ahura Mazda.

Religión persa primitiva

La religión persa primitiva era politeísta con muchos dioses bajo el Rey Supremo, Ahura Mazda (Señor de la Sabiduría) que había traído todo a la existencia, incluidos los dioses más jóvenes. El enemigo de Ahura Mazda era Angra Mainyu, señor de las fuerzas oscuras del mal y el caos cuyo único propósito era interrumpir el orden de Ahura Mazda y frustrar cada uno de sus planes para un bien mayor.

El cielo, la tierra, el agua y el fuego fueron creados por Ahura Mazda, quien también hizo la vegetación, los animales y los seres humanos, y cada intento de Angra Mainyu de interrumpir el bien universal fue transformado por Ahura Mazda con fines positivos. Cuando Ahura Mazda creó el hermoso Toro Primordial, Gavaevodata, Angra Mainyu lo mató; pero Ahura Mazda llevó el cadáver del toro a la luna donde fue purificado y, de su semilla purificada, se generaron todos los animales. Cuando Angra Mainyu envenenó las mentes de la primera pareja mortal, Mashya y Mashyanag, lo que hizo que se alejaran de Ahura Mazda, a sus descendientes se les dio un propósito en la vida mediante el ejercicio del libre albedrío; tenían el poder de dirigir sus propias vidas y elegir el bien sobre el mal y los valores más elevados sobre el interés propio.

Zoroastrismo

En algún momento entre c.1500-1000 a. C., un sacerdote persa llamado Zoroastro recibió una visión de una entidad sobrenatural que se hacía llamar Vohu Manah ("buen propósito") que le informó que la comprensión anterior de lo divino estaba equivocada. Ahura Mazda era el único dios increado y no había otro. Las divinidades que adoraba la gente no eran dioses, sino emanaciones del único principio divino que era todo bueno y todopoderoso y no necesitaba "otros dioses" para ayudarlo.

¿Historia de amor?

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Zoroastro comenzó a predicar su nueva revelación y, como era de esperar, se encontró con una feroz resistencia de los sacerdotes de la antigua religión que vivían muy cómodamente de los sacrificios y donaciones del pueblo. Zoroastro se vio obligado a huir de su hogar, predicando dondequiera que fuera, hasta que llegó a la corte del rey Vishtaspa. Aquí, involucró a los sacerdotes en un debate sobre la naturaleza de la Verdad Última y, aunque se dice que ganó, Vishtaspa lo envió a prisión, supuestamente después de que los sacerdotes que habían perdido el debate lo denunciaran como hechicero.

Mientras estaba en prisión, Zoroastro curó al caballo favorito del rey y Vishtaspa lo liberó y, poco después, se convirtió. La conversión de Vishtaspa abrió el camino para la aceptación generalizada de la visión de Zoroastro en su reino y, por lo tanto, la nueva fe, conocida como Mazdayasna ("Devoción a la sabiduría") - fue fundada.

El zoroastrismo se basó en cinco principios:

  • El dios supremo es Ahura Mazda
  • Ahura Mazda es muy bueno
  • Su eterno oponente, Angra Mainyu, es todo malvado
  • La bondad se manifiesta a través de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones.
  • Cada individuo tiene libre albedrío para elegir entre el bien y el mal.

Los adherentes expresaron estos principios al:

  • Decir la verdad en todo momento
  • Practicando la caridad
  • Demostrar amor por los demás
  • Practicando la moderación en todas las cosas

El propósito de la vida humana era ponerse del lado del Bien contra las fuerzas del Mal y mantener el orden contra el caos. Se requería que todo ser humano nacido eligiera un bando simplemente porque esa era la naturaleza de la existencia humana. Aquellos que eligieran seguir a Ahura Mazda vivirían vidas plenas, productivas y satisfactorias y serían recompensados ​​después de la muerte; aquellos que siguieron a Angra Mainyu llevarían vidas de confusión, luchas y egoísmo mezquino y serían castigados en la otra vida.

Se concibió la vida después de la muerte como un puente entre los vivos y los muertos (el puente de Chinvat) que condujo al juicio del ángel Rashnu, quien envió el alma al paraíso (la Casa de la Canción) o al infierno (la Casa de la Canción). de mentiras). Ninguno de los destinos era eterno, sin embargo, porque vendría un mesías: el Saoshyant ("One Who Brings Benefit") - quién inauguraría el Frashokereti (Fin del tiempo). Posteriormente, el viejo mundo pasaría, los del infierno serían redimidos, Angra Mainyu sería destruida y todos se reunirían en Ahura Mazda para vivir en la dicha eterna.

Esta fue la religión adoptada por el Imperio aqueménida, probablemente desde el reinado de Darío I (el Grande, r. 522-486 a. C.) en adelante. El problema presentado por la visión de Zoroastro, sin embargo, fue el origen del mal. Si Ahura Mazda era todo bueno y la fuente de toda la creación, ¿de dónde vinieron Angra Mainyu y sus legiones de demonios? ¿Cómo podía un ser supremo todopoderoso, totalmente bueno e increado crear el mal cuando el mal era, de ninguna manera posible, parte de su naturaleza?

La primera mención de la secta del zorvanismo en la literatura occidental proviene del filósofo neoplatónico Damascio (l. C. 458-c. 538 d. C.).

Este, por supuesto, es el problema al que se enfrenta cualquier religión monoteísta y los eruditos han señalado que es posible que los teólogos zoroástricos dieran alguna respuesta que se perdió después de la destrucción de las bibliotecas zoroástricas en la invasión árabe musulmana del siglo VII d.C. Esto es completamente posible, pero parece que, cualquiera que sea la respuesta que se haya dado o no, la gente necesitaba una solución a este problema y esto fue proporcionado por Zorvanism.

Fuentes sobre el zorvanismo

No hay un fundador conocido del zorvanismo y no está claro cuándo se desarrolló. Hay una deidad menor conocida como Zorvan ("Tiempo") en el texto de Zoroastro Denkard, una colección de creencias y costumbres, y se cree que este dios fue invocado durante la última parte del Imperio aqueménida en rituales religiosos. Zorvan no parece haber sido un dios particularmente importante, pero tal vez se le apeló o se le agradeció por el tiempo en el que el servicio (yasna) se celebró. Se desconoce cómo este dios menor se convirtió en la Deidad Suprema del movimiento Zorvanita.

La primera mención de la secta en la literatura occidental proviene del filósofo neoplatónico Damascio (l. 458-c. 538 d.C.) en su obra. Dificultades y soluciones de los primeros principios quien hace referencia al escritor anterior Eudemo de Rodas (siglo IV a. C.) como su fuente. Damascio era el director de la Academia de Platón en Atenas cuando el emperador bizantino Justiniano I (r. 527-565 d. C.) cerró la escuela junto con todos los demás templos paganos e instituciones de educación superior y cultura. Damascio huyó de Atenas para la corte de Kosrau I (r. 531-579 EC) del Imperio Sasánida.

Aquí habría conocido el zorvanismo de primera mano, ya que fue durante este período cuando el movimiento alcanzó su apogeo, pero no menciona ningún conocimiento directo de la secta y, en cambio, cita a Eudemo de Rodas. El zorvanismo recibe solo una breve mención como una "religión de los medos" que afirmaba que el tiempo había dado a luz a los dioses gemelos del bien y del mal. Zorvan aparece de forma más completa en el texto maniqueo anterior. Sabuhragan escrito por el visionario religioso Mani (l. 216-274 d. C., fundador del maniqueísmo) que fue invitado del rey sasánida Shapur I (r. 240-270 d. C.) y vivió en su corte.

En el texto de Mani, Zorvan es el Padre de la Grandeza en el Reino de la Luz y la fuerza creativa en el universo. El maniqueísmo fue influenciado por el budismo, el cristianismo y el zoroastrismo, así como por las enseñanzas gnósticas y las propias revelaciones de Mani. Parece claro que su comprensión del zoroastrismo era en realidad más zorvanita y esto sugiere que Shapur I era él mismo un zorvanita ya que ayudó a Mani a desarrollar y difundir su nueva fe.

Esto es completamente posible, ya que varios sasánidas gobernantes parecen haber sido zorvanitas, pero los imperios persas eran bien conocidos por su tolerancia religiosa y el fomento de nuevas religiones, y los esfuerzos de Shapur I en nombre de Mani podrían ser simplemente otro ejemplo de esto. De cualquier manera, el zorvanismo ya estaba desarrollado cuando Mani llegó a la corte de Shapur I y está claro que se basó en la imagen central de Zorvan / Tiempo como Creador para desarrollar su propio sistema de creencias religiosas.

Zorvanismo

El hecho de que Damascio aluda al zorvanismo en su Dificultades y soluciones de los primeros principios sugiere cuán importante fue la respuesta al problema del origen del mal. El trabajo de Damascio intenta definir la naturaleza de lo Divino y Fuente de Todas las Cosas y finalmente concluye que los seres humanos simplemente no pueden captar el concepto. La alusión al zorvanismo es un guiño a un intento anterior de explicación que Damascio parece considerar inadecuado. Sin embargo, la mención de la creencia en esta obra sugiere que el problema también se abordó en otras obras, posiblemente de Zoroastro, ahora perdidas.

Los zorvanitas convencionales parecen haber diferido poco de los zoroastrianos tradicionales excepto que ahora el Tiempo era la Deidad Suprema.

El zorvanismo se aparta del zoroastrismo inicialmente al designar a Zorvan como el Dios Supremo. El andrógino Zorvan desea un hijo y reza, presumiblemente para sí mismo, haciendo sacrificios para que esto suceda. Sus oraciones y sacrificios quedan sin respuesta y experimenta un momento de duda y, en este momento, Ahriman es concebido y, en el siguiente, una vez que ha recuperado su fe, Ormuzd es engendrado. Zorvan proclama que le dará el dominio del mundo al gemelo que nazca primero, pero Ahriman, al escuchar esto, sale del útero primordial y asume la posición superior. Zorvan corrige esto decretando que Ahriman solo tendrá dominio por un tiempo (9,000 años) pero Ormuzd asumirá el control y tendrá la victoria final.

Ormuzd sigue siendo el creador del mundo y la humanidad, pero ahora Ahriman tiene control sobre este mundo e influencia inmediata sobre la humanidad. Este dualismo influiría en la visión del maniqueísmo al dividir la experiencia humana entre lo físico (malvado y material) y lo espiritual (bueno e invisible). La justificación de esta fe parece haber sido una tradición oral, pero algunas secciones de la Denkard, y comentarios sobre esas secciones (el Zand) se utilizaron una vez que Avesta (Escrituras de Zoroastro) fueron escritas durante el Período Sasánida.

Sectas dentro de la secta

Los zorvanitas convencionales parecen haber diferido poco de los zoroastrianos tradicionales excepto que ahora el Tiempo era la Deidad Suprema. Esta comprensión alentó la creencia de que el libre albedrío humano no podía contar mucho porque nadie, ni nada, podía oponerse al tiempo. Este razonamiento, a su vez, produjo tres sectas de Zorvanitas dentro del sistema:

  • Materialista
  • Fatalista
  • Convencional

Materialistas (Zandiks) creía que no había ningún mundo espiritual en absoluto, ni dioses, demonios, ni Casa de la Canción ni Casa de las Mentiras, porque todo había comenzado con el Tiempo. Dado que el Tiempo no tuvo principio ni fin, el mundo tampoco. Todo lo que existió siempre existió y siempre existirá. Los seres humanos nacían, vivían y morían y no había razón para actuar de una manera en lugar de otra porque, eventualmente, uno moriría de cualquier manera sin esperanza de recompensa.

Los fatalistas creían que, dado que el Tiempo había creado todas las cosas, el Tiempo tenía el control de todas las cosas. Una persona nació, vivió y murió de acuerdo con el Tiempo, no por la voluntad de un dios, y la historia de uno ya estaba escrita en el momento de su nacimiento. Ormuzd y Ahriman existieron pero, en su guerra entre ellos, el libre albedrío humano fue una baja. Las constelaciones, que dirigían el camino de uno en la vida, estaban del lado de Ormuzd, mientras que los planetas, que influían en el pensamiento, la acción y el destino humanos, funcionaban para Ahriman, por lo que incluso si Ormuzd se refería a una persona solo lo mejor, y organizaba un auspicioso nacimiento, la influencia planetaria de Ahriman interferiría y traería dolor y desilusión. Desde este punto de vista, no había lugar para que el libre albedrío humano lograra nada.

Los zorvanitas de la corriente principal (los llamados propios) creían en la dualidad de los gemelos celestiales y el tiempo como su padre (y por tanto el destino como superior al libre albedrío), pero modelaron su creencia más de cerca en el zoroastrismo aceptado. Este punto de vista parece haber sido la visión zorvanita original que buscaba responder al problema del origen del mal. El erudito R.C. Zaehner explica cómo los escritores zorvanitas pudieron negar el principio central del zoroastrismo del libre albedrío sin contradecir la visión zoroástrica o entrar en conflicto con la nobleza sasánida que había hecho del zoroastrismo la religión del estado:

Su resolución del dilema fue ingeniosa, aunque falsa. Ocurre que la palabra avestan eresh aparece en [una estrofa del Denkard] y aunque sabían que esta palabra significaba 'correctamente' y por lo general lo traducen así, en esta ocasión prefirieron fingir ignorancia y la tradujeron con la palabra pahlavi arish , que es uno de los nombres del demonio de la envidia; ¡y así fue posible para el autor del Denkard representar la doctrina ofensiva como una invención de los demonios! Todo se hace pasar como 'una proclamación del Demonio de la Envidia a la humanidad de que Ohrmazd y Ahriman eran dos hermanos en un mismo útero'. Así que la herejía zovanita fue descartada como una invención de la maldad. (6)

Aun así, esta visión podría aceptarse porque la estrofa del Denkard Zaehner hace referencia a un comentario de una parte del Avesta (Yasna 30.3) en el que el propio Zoroastro alude a deidades gemelas, una buena y otra malvada, sin desarrollar el concepto. Si se le pregunta, un zorvanita podría afirmar que Zoroastro podría haber significado que esta referencia a las deidades gemelas era la verdadera visión o decir que podría haber estado haciendo referencia a una ilusión lanzada por las fuerzas oscuras, sin necesariamente negar el valor del libre albedrío por completo.

Todavía se puede ejercitar la capacidad de elegir, incluso si los resultados finales ya están decididos. Una ilustración moderna de esto sería la decisión de una persona de fumar cigarrillos. Uno puede elegir fumar o no fumar, esto está dentro del poder humano, pero uno va a morir eventualmente sin importar la elección, eso está fuera del poder humano. Aun así, al optar por no fumar, estadísticamente uno vivirá una vida más saludable y más larga. Entonces, con el interés de resolver el origen del mal, el dualismo fue expuesto por los zorvanitas dominantes a pesar de que la supremacía del Tiempo negaba la eficacia final del libre albedrío.

Conclusión

Esta versión del zoroastrismo sirvió para presentar la fe al resto del mundo y es por eso que, hasta el día de hoy, los académicos continúan debatiendo si el zoroastrismo fue la primera fe monoteísta ampliamente aceptada o una religión dualista. El dualismo del zorvanismo, como se señaló, influiría en el maniqueísmo que luego afectaría el desarrollo posterior de otros sistemas de creencias, como los cátaros del sur de Francia durante la Edad Media, y así se hizo muy conocido en Occidente. Además, los eruditos e historiadores musulmanes también popularizaron esta versión de la fe más antigua en sus obras y los teólogos cristianos harían lo mismo.

El fatalismo del zorvanismo también influiría en los escritores persas posteriores. Un ejemplo de esto es el gran astrónomo, matemático y poeta persa, Omar Khayyam (l. 1048-1131 d. C.), mejor conocido por su famoso Rubaiyat. El trabajo de Khayyam tiene una serie de estrofas sobre el destino y el destino, pero la más conocida es 51:

The Moving Finger escribe y, habiendo escrito,

Sigue adelante; ni toda tu piedad ni ingenio

Lo volveré a llamar para cancelar media línea,

Ni todas tus lágrimas enjuagan ni una palabra.

El tiempo, aquí imaginado como un dedo en movimiento, dicta toda la experiencia humana y no hay nada que el individuo pueda hacer al respecto. Uno debe aceptar que el destino final de uno está en manos del Tiempo, no en el propio, y el libre albedrío es simplemente una ilusión.

El poeta posterior Jahan Malek Khatun (l. 1324-1382 EC), una princesa de la dinastía Inju en Shiraz que escribió en persa, hace una observación similar en su poesía. En una de sus muchas obras sin título, escribe:

Todas las rosas se han ido; "Adiós", decimos; debemos;

Y algún día dejaré el ajetreado mundo; Yo debo.

Mi cuartito, mis libros, mi amor, mis tragos de vino,

Todos estos son queridos para mí, desaparecerán; ellos deben.

(Davis, 41 años)

Los sentimientos de Khayyam y Khatun aquí reflejan una visión específicamente zorvanita, a pesar de que ninguno de los dos era zorvanita e incluso si ellos mismos no estaban al tanto del origen de esa visión, y sus efectos fueron de gran alcance. El concepto literario del tiempo como ladrón, utilizado por los escritores durante siglos, no fue inventado por los persas - aparece en la literatura egipcia del Reino Medio (2040-1782 a. C.) y en otros lugares antes - pero fue desarrollado por artistas persas influenciados por Teología zorvanita cuyas obras estaban disponibles para una amplia audiencia mucho antes de que los sistemas lingüísticos egipcios y mesopotámicos fueran descifrados en el siglo XIX EC.

Además, el maniqueísmo en el que influyó el zorvanismo se convertiría en una de las religiones más populares del mundo antiguo, rivalizando con el cristianismo, e influiría en aspectos de esa fe, así como en las muchas herejías que luchó por suprimir. Incluso en la actualidad, cuando pocas personas han oído hablar del zorvanismo, el concepto de que el tiempo dirige el destino es un concepto familiar y el debate sobre la supremacía del libre albedrío sobre el determinismo continúa en entornos académicos, literatura popular y medios de comunicación.El propio zorvanismo puede haber desaparecido después del siglo VII d.C., pero su influencia continúa sintiéndose.


Religiones en Irán

Para aprender mejor sobre las religiones antiguas en Irán, primero debemos tener una idea sobre las creencias antiguas en esta parte del mundo. Los habitantes del antiguo mundo oriental adoraban al Sol, la Luna, las estrellas, la lluvia, el agua, el río, el manantial, las vacas, los camellos, los caballos, etc., así como los extremos opuestos como la oscuridad, los relámpagos, las nubes, el invierno, las serpientes, las águilas. , lobos, etc. para estar lejos de sus daños.

Los iraníes fueron influenciados por semitas, babilonios y asirios & # 8217 dichos de encantamiento, magia y hechizos. Zaratustra se levantó contra tales supersticiones y las creencias de la gente local de la meseta iraní como adorar al Sol, la Luna y las estrellas.

Los antiguos iraníes creían en el dualismo, la vida después de la muerte y las recompensas por los actos humanos. Los arios también creían en el animismo y el fetichismo. Las influencias de estas creencias todavía se observan en las creencias y supersticiones iraníes de hoy en día.


Zorvanismo - Historia

Una civilización gloriosa perdida por la persecución religiosa

La civilización persa se encuentra entre una de las civilizaciones más gloriosas de la historia mundial pasada. En su apogeo, fue una de las civilizaciones más desarrolladas y progresistas y una especie de primera superpotencia en el mundo occidental. Esta civilización también fue única desde el punto de vista de que el profeta persa Zoroastro había introducido con éxito reformas religiosas del politeísmo al monoteísmo mucho antes del advenimiento de Jesucristo y, a su debido tiempo, el zoroastrismo sirvió como paradigma y religión precursora de las religiones abrahámicas posteriores. como el judaísmo, el cristianismo y el islam en Occidente. Lamentablemente, el pueblo persa también fue el que tuvo que soportar la mayor parte del fanatismo en forma de persecución religiosa que casi acabó con los zoroastrianos de Persia (ahora Irán) con solo unos pocos sobrevivientes que pudieron dejar su patria y su hogar en secreto. al amparo de la oscuridad.

Historia de Persia


Restos de la antigua Persépolis en Irán


Grabados rupestres en la necrópolis de Naqsh-e Rustam cerca de la antigua ciudad en ruinas de Persépolis, Irán.

Los primeros vestigios de la ocupación humana en la tierra persa se han encontrado como los artefactos arqueológicos que comprenden herramientas de piedra de Musteriense en los sitios de Kashafrud y Ganj Par, que se consideran más de diez mil años durante el período Paleolítico. De manera similar, se cree que los primeros habitantes asentados de las comunidades agrícolas como Chogha Golan y Chogha Bonut florecieron en y alrededor de la región de las montañas Zagros en el oeste de Persia desde el ocho al diez mil a. C. Los primeros artefactos conocidos que sugieren colonizadores humanos organizados basados ​​en la técnica de datación por carbono son los hallazgos de vasijas de arcilla, jarras de vino y figuras de terracota modeladas de humanos y animales en estas áreas. Posiblemente, la parte suroeste de Persia fue el Creciente Fértil, donde la mayoría de los persas cultivaron sus principales cultivos con pocos asentamientos identificados en lugares como Chogha Mish (6800 a. C.) y Susa (4395 a. C.).

Durante la Edad del Bronce, la cultura Kura & ndashAraxes del pueblo persa (3400-2000 a. C.) floreció en las partes de Persia, lo que se llama el actual noroeste de Irán, que se extendía hasta las regiones vecinas del Cáucaso y Anatolia. El nombre de la cultura mencionada se deriva de los valles de los ríos Kura y Araxes. La región del Cáucaso representaba el área entre el Mar Negro y el Mar Caspio, mientras que Anatolia, también conocida como Asia Menor, es una gran península en Asia occidental y la protuberancia más occidental del continente asiático, que representa en gran parte a la actual Turquía. Los registros arqueológicos sugieren la existencia de varios grupos antiguos y asentamientos urbanos menos conocidos durante el cuarto y tercer milenio a. C., y uno de ellos bastante prominente es la cultura Jiroft en la provincia de Kerman, en el sureste de Persia. Elam fue otra cultura antigua prominente en el lejano oeste y suroeste de Persia, y los arqueólogos han recuperado una variedad de objetos decorados con grabados distintivos de animales, criaturas mitológicas y motivos arquitectónicos en estos sitios.

Alrededor del año 2000 a. C. y durante la Edad del Hierro, con el surgimiento del Imperio Neo-Asirio, aparentemente más y más tribus de la estepa póntica y ndash-caspia y otras áreas hicieron incursiones en la tierra persa. Su llegada y maniobras agresivas obligaron a los elamitas a retirarse y abandonar sus áreas para refugiarse en Elam, Juzestán y otras áreas cercanas. Según los historiadores occidentales, la mayoría de personas de origen persa, medo y parto poblaron la tierra persa a mediados del primer milenio antes de nuestra era. Durante este período, la civilización asiria estaba en aumento y el rey asirio arrasó Susa en 646 a. C., poniendo fin al dominio de los elamitas en la región. Persia permaneció bajo la constante amenaza de los asirios durante más de un siglo que obligó a los pequeños reinos de la meseta persa occidental a fusionarse para formar estados más grandes y centralizados.

El período del Imperio Mediano y Aqueménida (650 y 330 a. C.) fue más pronunciado y poderoso en la historia persa. Los persas estuvieron constantemente preocupados por los asirios durante varias décadas, sin embargo, las fuerzas combinadas del nieto de Deioces y rsquos Cyaxares y el rey babilónico Nabopolassar invadieron Asiria y los derrotaron de manera convincente, lo que llevó a la caída del Imperio Neo-Asirio. Normalmente, a los medos se les atribuye el mérito de fundar Persia como nación e imperio, hasta que finalmente Ciro el Grande (559 & ndash 530 a. C.) estableció un imperio unificado de medos y persas, que más tarde se conoció como el Imperio aqueménida (550 & ndash 330 a. C.) ) en la historia persa. Fue uno de los que subyugó los imperios mediano, lidio y neobabilónico, creando así él mismo un imperio más grande que Asiria. Cyrus también es considerado un gobernante y guerrero capaz que siguió políticas algo benignas para llevar a sus súbditos como un rey popular.


Detalles de un relieve en las escaleras de las ruinas del Palacio Apadana en Persépolis. Persépolis está situada a 70 km al noreste de Shiraz, Irán, y fue la capital del Imperio aqueménida (550-330 aC).

Darío I, también conocido como Darío el Grande, fue el tercer rey persa del Imperio aqueménida, reinando desde el 522 a. C. hasta su muerte en el 486 a. C. No solo es recordado por la expansión del imperio a través de una campaña militar constante que incluye a Egipto y Grecia, sino también por la introducción de muchas reformas. Por ejemplo, construyó un canal entre el Nilo y el Mar Rojo, que se considera un precursor del moderno Canal de Suez y estandarizó el sistema de acuñación. Bajo los dos grandes reyes, Ciro el Grande y Darío I, el Imperio Persa se convirtió en el imperio más grande de la historia de la humanidad hasta esa fecha. Su sucesor Jerjes tuvo guerras prolongadas con los griegos, en las que inicialmente Persia logró consolidar su posición ocupando casi la mitad de los territorios griegos, pero luego los griegos tuvieron repetidas victorias y los persas perdieron el control sobre Macedonia, Tracia y Jonia. Las décadas de guerra entre el imperio aqueménida y las ciudades-estado griegas combinadas bajo la Liga de Delos terminaron finalmente en una tregua en 449 a. C.

Sin embargo, la rivalidad geco-persa por la supremacía continuó y los griegos invadieron Persia nuevamente bajo Alejandro Magno, quien derrotó al rey persa Darío III y conquistó el Imperio persa en el 331 a. C. Aunque Alejandro no vivió mucho para gobernar, su general Seleucus Nicator estableció su propio imperio para reinar Persia, Mesopotamia y otros territorios de la región.


Alejandro el grande contra Darío

Aunque Seleuco fue asesinado por Ptolomeo Keraunos en 282 a. C., su Imperio seléucida duró tres décadas más hasta el 248 a. C. a través de sus herederos. El imperio seléucida fue reemplazado por el Imperio parto, compuesto por personas de origen persa solo del noroeste de Persia, que se habían reunido para derrocar a los seléucidas de origen griego.

El Imperio parto duró casi cinco siglos hasta el 224 d.C. Durante este período, controlaron intermitentemente Mesopotamia y partes del este de Arabia. Este período fue notable para los partos y las continuas disputas y guerras con los archirrivales y enemigos del Imperio Romano, en el que los primeros mantuvieron a los últimos bajo control en gran parte debido a su propia caballería superior. Mientras que los romanos dependían en gran medida de la infantería pesada, los partos se enfrentaron a dos tipos de caballería: uno, los catafractos fuertemente armados y acorazados, y dos, los arqueros montados con armas ligeras pero muy móviles. Aunque permanecieron invencibles para los romanos, el fin del Imperio parto llegó a manos de su propio pueblo vasallo, los persas bajo el mando de los sasánidas en 224 EC.

Persia bajo el Imperio Sasánida (224 - 651 d. C.) recuperó su gloria civilizatoria perdida y floreció bien con sus Imperios Romano y Bizantino contemporáneos. El primer Shah Ardashir I del imperio sasánida introdujo muchas reformas económicas y militares. En su apogeo, el imperio abarcó e influyó en casi todo el Irán moderno, Irak, Azerbaiyán, Armenia, Georgia, Repúblicas de Abjasia y Daguestán, Líbano, Jordania, Palestina, Israel, partes de Afganistán, Turquía, Siria, partes de Pakistán, Asia central, Arabia oriental y partes de Egipto. El período también fue notable por las guerras persas-romanas sostenidas y muchas conquistas persas. Los sasánidas prefirieron llamar a su imperio Eranshahr (es decir, Dominio de los arios) y su período fue uno de los más importantes e influyentes de la historia persa y mundial.

Irónicamente, aparte del glorioso pico, el período sasánida también resultó una ruina para la antigua civilización persa. Mientras que el sasánida Shah Yazdegerd III gobernaba Persia, Umar lideró a los musulmanes invadieron el país en 633 EC cuando el imperio ya estaba en un lío debido a la guerra civil que siguió al motín de algunas familias nobles y generales militares. El persa Shah Yazdegerd no pudo sobrevivir al doble golpe de la embestida de los árabes y los motines internos, huyó de un lugar a otro y finalmente fue asesinado por un molinero local en 651 EC. Los musulmanes árabes habían conquistado el Gran Khorasan en 674 EC y más territorios en los años siguientes. La conquista musulmana de Persia marcó el fin del Imperio Sasánida y la persecución islámica sistemática posterior aseguró el eventual declive y el fin de la religión zoroástrica en Persia. Durante un período, la mayoría de los persas se convirtieron al Islam o fueron asesinados como cafres. Según Qissa-i Sanjan, pocos persas (zoroastrianos) pudieron emigrar al estado costero indio de Gujarat, donde se les dio asilo entre los siglos VIII y X d.C. para escapar de la persecución de la tiranía musulmana.

Panteón persa y zoroastrismo

Antes del surgimiento del zoroastrismo en Persia, la antigua religión persa era una fe politeísta con un panteón dirigido por el dios supremo Ahura Mazda (Señor de la Sabiduría). Fue considerado campeón del orden contra las fuerzas oscuras lideradas por Angra Mainyu (Espíritu Destructivo) y sus legiones del caos. Esta posición era algo similar a todas las demás religiones contemporáneas del mundo con fe politeísta, en la que cada dios tenía su propio campo de experiencia sobre el cual presidía y la gente común o los devotos rezaban según sus problemas y necesidades específicos.

Zoroastro fue un antiguo profeta persa que fundó lo que ahora se conoce como zoroastrismo basado en el orden monoteísta. Sus sermones desafiaron el panteón persa existente basado en numerosas deidades y sus enseñanzas articuladas fueron lo suficientemente contundentes como para marcar el comienzo de un movimiento seguido por las masas persas contemporáneas. En última instancia, el zoroastrismo se convirtió en la religión dominante de la antigua Persia, que también fue adoptada formalmente. No existe un consenso académico sobre su lugar de nacimiento, o cuándo y dónde vivió. Sin embargo, la creencia común es que era un hablante nativo del Viejo Avestan, que vivía en la parte oriental de la meseta persa. Algunos eruditos sugieren un período entre 1500 y 1000 a. C. citando evidencia lingüística y sociocultural, mientras que otros creen que en realidad vivió en los siglos VII y VI a. C.

El zoroastrismo se convirtió en la religión oficial de la antigua Persia probablemente entre los siglos VII y VI a. C. Zoroastro había concebido un nuevo concepto en el que una Deidad Suprema, Ahura Mazda, podía ocuparse de todos los problemas y necesidades humanos. Insistió en que siempre fue así y la gente creía erróneamente que había muchos dioses. A medida que el concepto de Zoroastro tuvo una mayor aceptación, la adoración de múltiples deidades en el panteón se redujo y se centró en & ldquoAhura Mazda & rdquo. La gente todavía rezaba ocasionalmente a figuras como la diosa Anahita por la concepción, pero la trataba solo como un aspecto de Ahura Mazda. El zoroastrismo tenía una cosmología dualista del bien y el mal, y además del monoteísmo, tenía otros elementos arraigados de mesianismo, juicio después de la muerte, cielo e infierno y libre albedrío, que probablemente influyó mucho en otras religiones contemporáneas y futuristas como el judaísmo, el cristianismo y el cristianismo. Islam.

Para resumir los principios arraigados del zoroastrismo, el monoteísmo es la creencia en un solo dios que creó el mundo, y es omnipotente, omnipresente y omnisciente. Aunque los historiadores occidentales y las religiones abrahámicas a menudo se jactan de que esto es único y eterno, los Vedas y Upanishads del hinduismo, que sin duda son de origen más antiguo, siempre han sostenido a & ldquoBrahman & rdquo como la Verdad Suprema del universo con los atributos similares y muchos más universales, ¿Quién es? responsable de toda la creación, sustento y retiro y varias deidades siendo solo Sus aspectos / formas manifestadas. El mesianismo es la creencia en un profeta o mesías que actúa como salvador o liberador de las personas y eso es lo que Zoroastro era él mismo. El juicio y la otra vida con la recompensa o el castigo proporcionales ha sido un tema central en varias religiones, solo difieren las metodologías, y también lo es el concepto de cielo e infierno. El libre albedrío implica a los conceptos de responsabilidad moral, alabanza, culpa, pecado, otras acciones cruciales, etc. que son libremente elegidas por los seguidores. Se cree que el zoroastrismo sirvió como religión estatal de Persia durante aproximadamente un milenio y declinó a partir del siglo VII d.C. tras la conquista musulmana de Persia y la posterior persecución de los zoroatrianos.

La persecución de los zoroastrianos es una fase oscura de la historia persa que comenzó con la invasión y conquista musulmana de Persia. La persecución religiosa fue infligida a los seguidores de la fe zoroástrica inicialmente como violencia escasa y conversiones forzadas. Gradualmente, los lugares de culto de Zoroastro fueron profanados, los templos de fuego de la fe fueron sistemáticamente destruidos y reemplazados por mezquitas, y la gente se vio obligada a pagar el impuesto jizya. Se identificaron y quemaron bibliotecas de literatura y fe de Zoroastro para destruir los legados culturales y el banco de conocimientos. Además, las leyes discriminatorias generalizadas se vieron cada vez más obligadas a regular y limitar la conducta y la participación de los zoroástricos en la sociedad. Tales medidas y el aumento de la violencia contra la comunidad llevaron a una disminución significativa en el número de zoroastrianos. La mayoría de ellos fueron obligados a convertirse o asesinados, un pequeño número de ellos logró salir de Persia por vía marítima y sobrevivió en la India como comunidad parsis.

Dioses y diosas persas

Los antiguos persas, antes del advenimiento del zoroastrismo, creían y adoraban a un gran número de dioses y diosas prominentes y menores, como otras civilizaciones contemporáneas del mundo. Este panteón politeísta, sin embargo, se centró en el dios supremo Ahura Mazda (Señor de la Sabiduría) y sus dioses asociados, y Angra Mainyu (Espíritu Destructivo) y sus legiones de caos que representan las fuerzas oscuras. Cada dios o diosa tenía su área de especialización y la gente los adoraba en consecuencia. Doce de estas deidades más prominentes también fueron retenidas en el nuevo orden con Ahura Mazda como el Dios Supremo del Zoroastrismo y Angra Mainyu como su principal oponente. Estos dioses y diosas continuaron siendo adorados como aspectos poderosos de Ahura Mazda, se describen brevemente aquí.

1. Ahura Mazda

Ahura Mazda es el creador y deidad principal del panteón persa y los zoroastrianos y es recordado con varios nombres como Ohrmazd, Oromasdes, Ahuramazda, Hormazd y Hurmuz. Es el creador y máxima deidad del zoroastrismo. Fue el primer y más antiguo dios adorado y en un período posterior fue invocado a menudo en una tríada con el dios Mitra y la diosa Anahita durante yasna, que es una nomenclatura avésica del principal acto de adoración. El significado literal de los términos Ahura es "señor" y Mazda es "sabiduría", por lo que se le considera el rey de los dioses. Se cree que creó todo, incluido el cielo, el agua y la tierra, todas las criaturas, y cubrió la tierra con plantas y flores en el mismo orden.

Según la antigua creencia persa, Ahura Mazda creó por primera vez el Toro Primordial Gavaevodata, que era tan hermoso y único que inmediatamente llamó la atención del dios malvado Angra Mainyu que mató al toro. Luego Ahura Mazda purificó el cuerpo del toro en la luna y de su semilla purificada, creó todos los animales y el primer prototipo humano Gayomoartan, quien fue nuevamente asesinado por Angra Mainyu. Esta vez a partir de la semilla purificada de Gayomoartan & rsquos, el dios creó la primera pareja mortal & ndash Mashya y Mashyanag & ndash que vivieron una vida feliz hasta que las mentiras del malvado Angra Mainyu los corrompieron. En consecuencia, la pareja perdió el paraíso, pero Ahura Mazda otorgó a la especie humana descendiente y la libre voluntad para permitirles elegir por sí mismos si querían seguir el bien o el mal. En la antigua Persia, se sabía que los reyes tenían un carro vacío tirado por caballos blancos en el ejército, que era un símbolo de invitar al dios principal a acompañar al ejército en las batallas.

2. Angra Mainyu

Angra Mainyu se ha mantenido como el dios del mal, el caos y la discordia como el principal rival y retador del rey de los dioses, Ahura Mazda y / o Spenta Mainyu, que es un grupo de siete divinidades en el zoroastrismo que emana de Ahura Mazda. Se cree que desata las legiones de espíritus oscuros conocidos como los daevas con el único objetivo de alterar el orden mundial creado por Ahura Mazda al destruir todo lo que es bueno y hermoso. Según los eruditos e historiadores occidentales, no encuentra una mención en el panteón persa temprano y probablemente fue destacado después de que existiera el zoroastrismo. Aparentemente, también fue una creación de Ahura Mazda como otras emanaciones, pero se volvió hostil y malévolo hacia la creación.En un sistema de creencias derivado, zurvanismo o zorvanismo, el dios Akarana Zorvan era el dios creador primordial y Ahura Mazda y Angra Mainyu eran hermanos gemelos nacidos de él con el mismo estatus y poderes.

Mitra o Mehr era el dios del sol naciente, los pactos, los contratos y la realeza en el panteón persa temprano y más tarde también en el zoroatrismo. Además también fue considerado el protector de la verdad, y el guardián del ganado, la cosecha y las aguas. Como el guerrero más poderoso y eficaz contra las fuerzas oscuras, se le representa montando el carro tirado por los caballos blancos y armado con una lanza de plata, arco y flechas dorados, dagas, hachas y también una maza como su armamento más formidable. En el panteón temprano, también era una deidad del orden cósmico y el cambio sistemático de las estaciones. A menudo se le relacionaba con la planta haoma como un precursor de la iluminación. La creencia común era que un rey tiene derecho a gobernar con las bendiciones del dios Mitra y si el primero viola sus deberes justos, la gracia divina del segundo se retira para encontrar otro sucesor digno.


Antiguo relieve de la necrópolis Naqsh-e Rustam que muestra la ordenación de Narseh por la diosa Anahita, Irán, civilización sasánida del siglo IV d.C.

Ardvi Sura Anahita o simplemente Anahita era la diosa persa de la fertilidad, la salud, el agua, la sabiduría y la guerra. Ella estaba entre las deidades más populares y veneradas del panteón persa desde la antigüedad. La diosa Anahita generalmente se representa en el arte persa como una mujer hermosa con un vestido blanco con bordado de oro, una corona de oro, collar y aretes de oro, llevando las ramitas consagradas de la vida en una mano. A veces, esto se ha comparado con el tallo de la planta haoma, vinculando así a Anahita con el dios Haoma. Su vehículo es un carro tirado por cuatro caballos que representan el viento, la lluvia, las nubes y el aguanieve que la vincula también con el clima. La gente la adoraba especialmente buscando su gracia para un parto seguro y saludable de un niño. Debido a su asociación con el agua, se la consideró necesaria para toda la vida en la tierra junto con el dios Hvar Ksata. También hay un templo después de su nombre en el actual Irán.

5. Hvar Ksata

Hvar Ksata o Hvare-khshaeta en el panteón persa era el dios del pleno sol. En el idioma avéstico, & ldquohvar & rsquo se relaciona con el sol y & ldquoxsaeta & rdquo implica radiante, por lo que Hvar Ksata era el dios del sol completamente radiante, mientras que el dios Mithra representaba el sol naciente. Después de Ahura Mazda, dos dioses Hvar Ksata y Mithra se encontraban entre los dioses más populares y adorados del panteón persa. Como dios del sol, era responsable de la vida en la tierra y de las buenas cosechas. Aunque Mithra finalmente asumió el papel exclusivo de dios del sol, la gente siguió venerando a Hvar Ksata por su papel en el apoyo a la vida en la tierra.

6. Verethragna

Verethragna era el poderoso dios de la guerra que se suponía que debía luchar constantemente contra las fuerzas del mal. Como no tenía ninguna otra responsabilidad, se le consideraba la más eficaz y la mayor protección contra los malvados designios de Angra Mainyu. Poseía rasgos marciales similares al dios Mitra y, en el período posterior a Aqueménida, a menudo se lo comparaba con Hércules de la mitología griega y seguía siendo una deidad favorita de los reyes. Su nombre en sí mismo tenía una connotación de & ldquot; el aplastamiento de la resistencia u obstrucción & quot; era conocido como un dios que bendecía a las personas con su gracia divina para superar los obstáculos. Su otra característica notable fue la capacidad de asumir diferentes formas y formas, tanto antropomórficas como teriomórficas, que incluían el viento (dios Vayu), un toro, un semental, un camello en celo, un jabalí poderoso, un gran carnero, un niño de 15 años, un ciervo, un guerrero y un pájaro legendario Simurgh.

Rashnu era en realidad un ángel divino y un juez justo de los muertos, que juzgaba las almas de las personas después de la muerte. Según la mitología persa, como juez justo se paró en el puente de Chinvat, el vínculo mítico entre el mundo de los vivos y los muertos, leyó el relato de los espíritus y las hazañas de la vida y los dirigió al paraíso o al infierno en consecuencia. Rashnu fue asistido por otros dos ángeles cruciales para cumplir con su piadoso deber. La creencia común en el panteón era que el proceso de cierre de la cuenta de los espíritus y rsquos, incluida la emisión del juicio, requería tres días y el espíritu permanecía alrededor del cuerpo mortal durante este período. Una vez que se tomó la decisión, el espíritu se trasladaría a su nueva morada en el más allá. Posiblemente, este papel de Rashnu fue asumido más tarde por Mithra como juez de muertos.

8. Tishtrya y Tiri

En el panteón persa, Tiri y Tishtrya son dioses de la agricultura y la lluvia, ambos fueron considerados como deidades astrales. Tishtrya era el dios prominente de las lluvias y la cosecha, a veces se le asocia a Tiri como dios gemelo de la agricultura. En la mitología, Tiri no está bien atestiguado y, a veces, se lo trata solo como otro nombre para Tishtrya o posiblemente fue un dios anterior, pero luego se fusionó con Tishtrya. Tishtrya a menudo se representa como un caballo blanco con orejas de oro y adornos de oro y es conocido por una batalla mítica con la estrella demoníaca Apausha (sequía) por la lluvia y el agua. Se dice que Tishtrya y Apausha se involucraron en una guerra mítica con el primero asumiendo la forma de un semental blanco y el segundo un caballo feo. A pesar del revés inicial, Tishtrya finalmente ganó la guerra del agua y la lluvia para la gente después de recibir la adoración apropiada. Se decía que su fuerza se basaba en el nivel y la calidad de la adoración si los humanos no realizaban los ritos y rituales correctos con el compromiso apropiado, Tishtrya se debilitaría permitiendo que prevalecieran las fuerzas oscuras seguidas de la sequía y la mala cosecha.

Diverso nombre como Atar, Atash o Azar, estos términos simbolizan el concepto zoroástrico del fuego sagrado, a veces descrito en términos abstractos como el & quot; fuego ardiente y no ardiente & quot o & quot; fuego visible e invisible & rdquo. Atar es el dios personificado por el elemento fuego en el panteón temprano, el fuego simbolizaba la presencia del propio Atar en ritos y rituales, pero después del advenimiento del zoroastrismo, el fuego simbolizaba la presencia del propio Ahura Mazda. En la mitología persa, Atar está estrechamente asociado con Mithra y es un factor decisivo en su batalla con el dragón Azhi Dahaka, quien se dice que robó la Gracia Divina. Atar arrinconó al dragón asustándolo para finalmente liberar a la cautiva Gracia Divina. En los antiguos textos persas, Atar también se menciona como un médium o facultad, a través del cual se emite un juicio que sugiere la institución prezoroastriana de la ordalía por el calor. En estos textos, Atar también se representa como la luz de la revelación a través de la cual Ahura Mazda eligió a Zoroastro.

Haoma es básicamente un término avéstico utilizado para el dios de la cosecha, la salud, la fuerza y ​​la vitalidad, así como también para un género de plantas que se considera que han sido creadas divinamente con un poder sagrado especial. Se le asoció con muchos dioses, en particular Mithra, Anahita y Atar. La gente rezaba a Haoma por hijos sanos y fuertes, tanto que se dice que la planta divina haoma fue fundamental en la concepción de Zoroastro, ya que su padre mezcló el haoma con leche y el dúo de marido y mujer lo consumió antes de que el Profeta persa fuera concebido. También se encuentran algunas referencias en la tradición zoroástrica sobre el ángel Haoma, que personificaba la esencia sagrada de las plantas Haoma. Las ramitas de las plantas Haoma todavía son utilizadas por los sacerdotes de Zoroastro para extraer su jugo y mezclar con la esencia de ramitas y hojas de granada, agua y leche para preparar bebidas de parahaoma consagradas durante la ceremonia sacerdotal de Zoroastro central Yasna. Los eruditos también han hecho esfuerzos para derivar un paralelismo entre las plantas de Persian Paoma y Indian Soma.

En el lenguaje común, Vayu es el dios del viento en el panteón persa que ahuyenta a los espíritus malignos. En el idioma avéstico, el término llevaba la divinidad del viento con naturaleza de duelo, es decir, Vayu y la atomosfera, es decir, Vata, por lo tanto, el término Vayu-Vata también se usó para la divinidad, pero Vayu solo también tenía la misma implicación. Era el dios del viento que vivía entre los reinos de Ahura Mazda y Angra Mainyu. Por lo tanto, podría ser angelical y yajata, es decir, digno de adoración o daeva, es decir, espíritu maligno dependiendo de la situación y las circunstancias. En las artes y pinturas persas, se lo representa principalmente como un poderoso dios guerrero con armas doradas, especialmente una lanza afilada, que lucha contra las fuerzas oscuras y las dispersa para mantener el orden mundano.

Zorvan o Zurvan fue considerado un dios menor del tiempo y el espacio en el panteón persa temprano y más tarde fue rebautizado como Zorvan Akarana como el dios del Tiempo Infinito. En esta forma glorificada en un momento posterior en el Imperio Aqueménida, fue personificado con el Tiempo, quien se suponía que había creado a los gemelos Ahura Mazda y Angra Mainyu con poderes iguales. Este concepto de Zorvan como el creador original tanto del bien como del mal probablemente recibió más aceptación durante el Imperio Sasánida. Según este concepto de creación, Ahura Mazda como rey de los dioses también fue creado por el Tiempo como el ser supremo.

No existe ningún registro escrito del panteón persa y la visión religiosa temprana de los rsquos y tales detalles sobre la civilización persa se conocen principalmente de las obras zoroástricas registradas en el Período Sasánida e incluso más tarde de la literatura y el folclore como el Shahnameh o las Mil Noches. etc. Aunque los doce dioses antes mencionados se enumeran como las deidades prominentes y más importantes, en realidad, había una gran cantidad de divinidades en el panteón temprano. Por ejemplo, Airyaman era el dios persa de la amistad y la curación Asman, el dios del cielo Allatum, la diosa del inframundo en la mitología persa temprana Baga, el dios de la prosperidad y la riqueza Bahram, el dios de los planetas y la victoria Drvaspa, la diosa que protegía el ganado, los niños y la amistad Izha, la diosa del sacrificio Mah, el dios de la luna Neriosang, el dios mensajero y Zam, la tierra deificada. Esta es solo una lista ilustrativa y no inclusiva. Además, había una larga lista de Daevas: los espíritus malignos, como legiones de Angra Mainyu responsables de varios tipos de dolencias y caos en las vidas humanas. Otras entidades sobrenaturales como el dragón, los genios y las hadas encuentran mención frecuente en la literatura y el folclore persa.

Leyendas mitológicas persas

Según los eruditos e historiadores occidentales, la mitología de la antigua Persia se desarrolló en la región de la Gran Persia compuesta en gran parte por el Cáucaso, Asia Central, Asia Meridional y Asia Occidental. Los antiguos persas se referían a sí mismos como arios, lo que significa & ldquonoble & rdquo o & ldquofree & rdquo, en lugar de la comprensión habitual del término como una raza. Podría decirse que una corriente de estos arios se asentó en y alrededor de la región del Irán moderno antes del tercer milenio a. C. y la otra corriente se asentó en el valle del Indo del subcontinente indio. Esto, sin embargo, es solo un punto de vista de los eruditos e indólogos occidentales, apoyados por los historiadores indios de tendencia izquierdista, que no es aceptado por los eruditos tradicionales indios bien versados ​​en la historia del subcontinente indio basado en lo que está registrado en rica literatura antigua y otras fuentes confiables.

El punto de vista occidental es que, dado que tanto la antigua Persia como la India compartían un entorno y una cultura similares, también tenían muchos elementos comunes del sistema de creencias culturales y religiosas. Sin embargo, a diferencia de la cultura india, que tenía una tradición oral altamente desarrollada y sistemática de intercambio de conocimientos como Vedas y Upanishads, seguida de una vasta literatura y texto grabado en forma de epopeyas, puranas, etc., las tradiciones religiosas persas se transmitieron en su mayoría. oralmente con las reformas y el texto escrito que ocurren principalmente después del profeta Zoroastro. El Avesta es la principal fuente bíblica de Zoroastro que trata sobre las deidades pre-Zoroastrianas, los seres sobrenaturales y otras entidades. Por lo tanto, incluso los eventos de los primeros tiempos persas también se narran en gran parte a través de la lente zoroastriana y algunas otras obras posteriores como Bundahisn, Denkard y Vendidad.

Sin embargo, las principales fuentes de la mitología persa siguen siendo el Shahnameh (El Libro de los Reyes) escrito por Ferdowsi alrededor de un milenio (977-1010 d.C.) y los Mil Cuentos (Las mil y una noches) escritos durante el Período Sasánida (224- 651 CE). Estas historias tratan principalmente sobre dioses, espíritus, criaturas extrañas, seres sobrenaturales y héroes persas. En particular, el Shahnameh es una enorme epopeya que narra historias de las fuerzas del bien que simbolizan el reino de Persia frente a las fuerzas del mal y el caos personificadas como el reino de Turan. Algunos de estos relatos míticos y legendarios representativos se ilustran brevemente en los siguientes párrafos.

1. Teoría de la creación y advenimiento del mal

Ahura Mazda fue increado y eterno, quien por su pura bondad creó todo lo que se ve o se conoce en siete pasos en el siguiente orden: cielo, agua, tierra, plantas, animales, seres humanos y fuego. El cielo quedó suspendido en medio de la nada, dentro de él soltó agua y los separó creando la tierra. Ahora en la tierra, Ahura Mazda extendió todo tipo de vegetación seguida de la creación de un hermoso Toro Primordiano, Gavaevodta. En esta coyuntura, Angra Mainyu o Ahriman entraron en escena encarnando el caos, la oscuridad y el mal. El Avesta no revela su origen, una secta posterior del zorvanismo sugirió que fuera el hermano gemelo de Ahura Mazda pero este dualismo del bien y el mal no fue respaldado por el zoroastrismo tradicional.

Algunos estudiosos posteriores han sugerido que Angra Mainyu en realidad no existía, sino que era el símbolo de la energía destructiva / negativa del propio dios creador. No obstante, el Toro Primordial fue asesinado por Angra Mainyu como parte de su malvado designio. Ahura Mazda llevó el cadáver de Bull & rsquos a la luna y lo santificó. A partir de la semilla santificada de Gavaevodta, todos los animales del mundo y un Gayomoartan humano fueron creados por él. Ahora Angra Mainyu también mató a este Gayomoartan humano, pero Ahura Mazda usó su semilla purificada para crear la primera pareja mortal & ndash Mashya y Mashyanag & ndash que vivieron una vida feliz en completa armonía con los animales del mundo hasta que Angra Mainyu los corrompió con sus mentiras de que él fue el verdadero creador y maestro del universo y Ahura Mazda fue un impostor. En consecuencia, Ahura Mazda expulsó a la pareja del paraíso, pero al mismo tiempo les otorgó un "libre albedrío" que permitió a la especie humana elegir por sí misma el camino del bien o del mal en el futuro.

2. El rey Yima salva el mundo

Probablemente, el primer gran héroe de la mitología persa fue el rey Yima (también conocido como Yama) que gobernó el mundo con gran justicia, devoción y dedicación. Su principal objetivo y esfuerzos fueron elevar la vida de sus súbditos para que no incurrieran en pobreza, enfermedad y muerte indebidas en todo su reino. Los dioses le habían dotado de suficiente gracia y poderes como recompensa por su inquebrantable devoción y sus desinteresados ​​esfuerzos por mantener felices y prósperos a sus súbditos. Siempre usó sabiamente su discreción, ya que con el aumento de la población, agrandaría la arena para proporcionar suficiente espacio y recursos para todas las criaturas, incluidos humanos, animales y plantas, para una existencia amistosa y pacífica.

Más tarde, cuando la tierra se superpobló y las fuerzas oscuras ganaron suficiente terreno, los dioses decidieron realizar una reforma importante para salvar al mundo de una posible anarquía y caos. Entonces los dioses le dijeron a Yima que se acercaba un duro invierno, por lo que este último debía reunir a un hombre y una mujer, dos de cada tipo de animales y las semillas de todo tipo de vegetación en un granero de tres niveles. Yima hizo precisamente lo que le ordenaron los dioses. Pronto se produjo un invierno duro y prolongado y, excepto los protegidos por el granero de Yima & rsquos, ninguno de los seres humanos, animales y plantas sobrevivió en la tierra. Así, con la gracia de los dioses, el justo rey Yima pudo salvar al mundo de la destrucción total. Existe una alta probabilidad de que historias posteriores similares como Noah & rsquos Ark y Safina Nuh de las religiones abrahámicas se hayan inspirado en este cuento.

(También hay una otra cara de la historia. Después de un gobierno exitoso de trescientos años, el rey Nima sucumbió a las mentiras de Angra Mainyu y cometió pecado, por lo que los dioses le retiraron la gracia divina. legado y gobernaron su reino con el engaño y el engaño en el juego habitual en la vida humana).

3. Zal y Rudabeh

Zal era un héroe y rey ​​persa legendario de Sistan, que encuentra una mención en Shahnemah como uno de los guerreros más grandes de todos los tiempos. Era hijo de un héroe persa igualmente valiente y legendario, Sam, y padre de un héroe persa icónico de todos los tiempos, Rostam. Tenía el defecto de tener el pelo blanco desde que nació, de ahí que se llamara Zal, que en persa se refiere al albinismo. Rubadeh era quizás una figura mitológica persa que era extremadamente hermosa con el cabello característicamente largo. En Shahnemah, se la conoce como la princesa de Kabul e hija del gobernante de Kabul Mehrab Kaboli y Sindukht. Los dos fueron amantes icónicos que luego se casaron y tuvieron dos hijos, uno de ellos Rostam se convirtió en un gran héroe y guerrero persa de todos los tiempos.

La historia de Zal y Rudabeh tiene más de una variante en la mitología persa. Según una de esas leyendas, como el pelo blanco se consideraba un mal presagio, Zal fue abandonado cuando era un bebé por sus padres cerca de una montaña, donde fue ubicado y adoptado por un pájaro mágico Simurgh (también Simorgh). De manera similar, Rudabeh es representada como la hija de un malvado rey serpiente. A pesar de estas rarezas, los dos se enamoraron el uno del otro. Cuando se fijó una cita secreta por la noche, Rudabeh se soltó el pelo del techo y le ofreció a Zal que se le acercara. Sin embargo, Zal se negó a usar su cabello para sostenerse por temor a que pudiera lastimar a Rudabeh y, en su lugar, consiguió una cuerda para escalar la pared. A pesar de algunos giros y vueltas debido a la oposición del rey persa a su amor y matrimonio, los dos finalmente lograron casarse y vivir felices para siempre.

4. Tragedia de Rostam y Sohrab

Después del matrimonio, Zal y Rudabeh tuvieron dificultades para dar a luz a su hijo. Entonces Zal convocó a Simurgh (el pájaro mágico) quien les enseñó a dar a luz al niño a través del proceso de cesárea y el uso de las hierbas medicinales. En consecuencia, su hijo Rostam (también Rustam o Rustum) creció muy pronto adquiriendo una gran altura y fuerza de elefante y se convirtió en un gran héroe de Persia contra el malvado reino de Turan. Vivía en Sistan y era el héroe favorito del rey persa Kaykavous.Una vez que siguió el rastro de su caballo perdido, entró en el reino vecino donde se convirtió en el invitado de honor del rey. Cuando Rostam conoció a la princesa Tahmina, ella se enamoró y le pidió por la noche que le regalara un hijo a cambio de su caballo. Rostam regresó con su caballo después de embarazar a la princesa y presentarle una joya y un brazalete para la futura hija o hijo, respectivamente. A su debido tiempo, dio a luz a un hijo que su madre llamó Sohrab.

Pasaron los años y estalló una guerra entre las fuerzas de Persia y Turan. A estas alturas, Sohrab había crecido lo suficiente y se había convertido en un héroe y el mejor guerrero del ejército de Turan. Sin darse cuenta de estos desarrollos, el dúo de padre e hijo, Rostam y Sohrab, se encontraron enfrentados en la amarga guerra. Como Rostam ya se había ganado un nombre como guerrero incomparable del ejército persa, nadie más se atrevió a enfrentarse a él, pero Sohrab se adelantó para oponerse a él. Aunque Sohrab conocía el nombre de su padre y rsquos, Rostam no tenía conocimiento de su adversario ya que no había estado en contacto con la princesa Tahmina después de su primer encuentro. Siguió una larga y pesada pelea, Rostam finalmente derrotó a Sohrab, quien mientras agonizaba dijo que su padre Rostam ciertamente vengaría su muerte. Rostam ahora identificó a su hijo a través de su brazalete, terriblemente afligido pero la vida de Sohrab no pudo salvarse.

5. Azhi Dahaka, el dragón

En la mitología persa, Azhi Dahaka o un dragón es una encarnación del malvado Ahriman o Angra Mainyu. En la antigüedad, después de su lucha constante con el dios persa Ahura Mazda, Ahriman decidió crear un monstruo temible que podría destruir toda la bondad del reino para permitir que las fuerzas oscuras dominaran el mundo con anarquía y caos. Entonces creó a Azhi Dahaka, el dragón, que tenía tres cabezas espantosas con el cuerpo de una enorme serpiente que eventualmente se convirtió en un símbolo de maldad y terror en Persia. El dragón escupió fuego con vehemencia, era muy poderoso y podía sentir cualquier tipo de amenaza al instante. Por lo tanto, creó el infierno para la vida de las personas a través de sus asesinatos indiscriminados y apuntando a todo lo que estaba bien a su alrededor.

Finalmente, un héroe persa Fereydun no pudo soportar la difícil situación de la gente y decidió enfrentarse al malvado dragón sin ayuda. En la batalla que siguió, no mató al dragón porque su cadáver habría liberado a numerosos demonios que podrían capturar y atormentar aún más al mundo, pero pudo atar a la bestia y encarcelarla en el monte Damawand. El folclore es que el dragón todavía está encadenado dentro de la montaña Damawand y permanecerá así hasta el fin del mundo. En otra versión del cuento mítico, Zahhak o Azhi Dahaka se representa como un rey persa malvado, que llevaba una serpiente en cada uno de sus hombros. Era un gobernante tirano que diariamente alimentaba a sus serpientes con el cerebro de los jóvenes y rsquos. Finalmente, el héroe persa Fereydun lo dominó y lo encarceló en la montaña y se convirtió en rey.

Como otras civilizaciones antiguas gloriosas y notables como la griega, la romana y la egipcia del viejo mundo, la civilización persa también fue una gran civilización contemporánea. Curiosamente, las civilizaciones india y persa tenían muchos rasgos y legados únicos y comunes en su cultura y religión contemporáneas. Aunque los persas tenían una rivalidad constante y una guerra por la supremacía con los griegos, romanos y Ezypt hacia el oeste, permanecieron en gran parte en paz con la India a lo largo de la historia a pesar de ser vecinos, excepto por un breve período cuando los ambiciosos reyes del Imperio aqueménida intentaron expandir su imperio. hacia el este también. Años más tarde, los hindúes del subcontinente indio recibieron a los persas (zoroatrianos) con las manos y el corazón abiertos cuando su vida, propiedad y fe se vieron amenazadas por los islamistas en Persia. Hoy en día, solo unos pocos parsis han sobrevivido principalmente en la India y algunos otros lugares, pero están contribuyendo mucho más a la prosperidad y el bienestar de la nación anfitriona y los rsquos que su propia proporción y tamaño de la población.


La fe primitiva

La fe politeísta de los persas se centró en el choque de fuerzas positivas y brillantes, que mantenían el orden, y energías negativas y oscuras que fomentaban el caos y la lucha. El panteón persa fue presidido por Ahura Mazda, el todopoderoso creador y sustentador de la vida, quien dio a luz a los otros dioses. Ahura Mazda creó el mundo en siete pasos comenzando con el cielo (aunque en algunas versiones era agua). El propósito, al parecer, era la manifestación de la armonía universal, pero esto fue frustrado por el espíritu maligno de Angra Mainyu, el oponente cósmico de Ahura Mazda.

El cielo se creó primero como un orbe que podía contener agua, y luego las aguas se separaron entre sí por la tierra, que estaba plantada con vegetación. Una vez hecho esto, Ahura Mazda creó el Toro Primordial, Gavaevodata, que poco después fue asesinado por Angra Mainyu (también conocido como Ahriman). El cadáver de Gavaevodata fue llevado a la luna y su semilla se purificó y, a través de su muerte, dio a luz a todos los demás animales.

Entonces se creó el primer humano, Gayomartan (también llamado Gayomard, Kiyumars), que era tan hermoso que Angra Mainyu tuvo que matarlo. Su semilla fue purificada en el suelo por el sol, y de ella creció una planta de ruibarbo, que se convirtió en la primera pareja mortal: Mashya y Mashyanag. Ahura Mazda les dio almas a través de su respiración y vivieron en armonía entre ellos y con el mundo hasta que Angra Mainyu les susurró que él era su verdadero creador y Ahura Mazda era el engañador. La pareja creyó esta mentira y cayó en desgracia, luego se fue a vivir en un mundo de desorden y lucha.

Podían elegir vivir bien, incluso en estas condiciones, adhiriéndose a la verdad de Ahura Mazda y alejándose de las tentaciones de Angra Mainyu. Este conflicto entre el Bien Supremo y el Mal Supremo fue el corazón de la religión primitiva y casi todas las entidades sobrenaturales asociadas con la fe cayeron de un lado o del otro (las excepciones son los genios y las hadas) y los humanos también se vieron obligados a tomar la misma decisión. La primera visión de la vida después de la muerte fue la de un oscuro reino de sombras por el que el alma se movía, su existencia dependía de las oraciones y la memoria de los vivos, hasta que cruzó un río oscuro donde las almas buenas se separaban de las malas.

Más tarde & # 8211 posiblemente antes de Zoroastro pero probablemente después & # 8211 el más allá fue reinventado para incluir un juicio final sobre el Puente Chinvat (el espacio entre los vivos y los muertos), las acciones de uno & # 8217 pesaron en un equilibrio celestial, y el concepto del cielo y el infierno. Si uno eligiera el camino de la verdad, viviría bien y, después de la muerte, encontraría el paraíso en la Casa de la Canción si optara por escuchar a Angra Mainyu, viviría con luchas, confusión y oscuridad, y, en la otra vida, sería arrojado al infierno conocido como la Casa de las Mentiras.

Piedra tallada Faravahar en Persépolis. Faravahar es uno de los símbolos más conocidos del zoroastrismo, la religión estatal del antiguo Irán / Foto de Napishtim, Wikimedia Commons

El alma que Ahura Mazda había insuflado en la primera pareja era inmortal y, como regalo, necesitaba ser atendida. Ahura Mazda proporcionó a la gente todo lo que necesitaban y solo quería una cosa a cambio: que se preocuparan por sus almas escuchando sus consejos y defendiendo los valores que él representaba. El significado de la existencia humana, entonces, fue tomar la decisión de honrar ese regalo o repudiarlo mediante una adhesión egoísta y voluntaria a Angra Mainyu y sus bonitas, pero en última instancia falsas, promesas.

A los humanos se les había dado libre albedrío y cada persona tenía que elegir, por su cuenta, qué camino seguir y cómo vivir una vida. Para ayudar a las personas a tomar la decisión correcta, así como protegerlas de las fuerzas oscuras, Ahura Mazda creó el resto del panteón de los dioses y, entre los más populares, estaban:

  • Mitra: dios del sol naciente, pactos y contratos.
  • Hvar Ksata - dios del pleno sol
  • Ardvi Sura Anahita: diosa de la fertilidad, la salud, el agua, la sabiduría y, a veces, la guerra.
  • Rashnu - un ángel el juez justo de los muertos
  • Verethragna - el dios guerrero que lucha contra el mal
  • Vayu - dios del viento que ahuyenta a los espíritus malignos
  • Tiri y Tishtrya - dioses de la agricultura y la lluvia
  • Atar - dios del elemento divino del fuego personificación del fuego
  • Haoma: dios de la cosecha, la salud, la fuerza, la vitalidad, personificación de la planta del mismo nombre cuyos jugos trajeron la iluminación.

Los rituales se centraban en los cuatro elementos, comenzando con fuego (que se encendía en un altar al aire libre) y terminando con agua (que era honrada como un elemento vivificante) en presencia del aire y de pie sobre la tierra. También se reconocieron los cuatro puntos cardinales. No hubo templos en la religión persa primitiva como tampoco los hubo más tarde en el zoroastrismo porque se creía que los dioses estaban en todas partes y eran inmanentes y ningún edificio podía o debía contenerlos.

El fuego era fundamental para la fe al simbolizar la divinidad & # 8211 la presencia real del dios Atar & # 8211, pero la tierra, el aire y el agua también eran profundamente respetados como emanaciones sagradas del dios supremo. Aunque los griegos afirmaron que los persas adoraban el fuego y los elementos, esto no es cierto, adoraban al poder divino que creó los elementos.


Primer refrigerador y aire acondicionado inventados

Yakhchal o cámara de hielo. Abarkuh, Irán. / Foto de reibai, Flickr, Creative Commons

Los persas inventaron o desarrollaron el primer sistema de refrigeración, conocido como yakhchal. Se trataba de una estructura abovedada hecha de arcilla, que se usaba para almacenar hielo pero, finalmente, también llegó a usarse para mantener la comida fría. La invención de la yakhchal se atribuye comúnmente al reinado del primer rey aqueménida Ciro II (el Grande, 550-530 a.C. a.C.), pero en realidad fue creado antes por los persas o la gente de la cercana Elam, quienes contribuyeron con una serie de conceptos e innovaciones a la cultura persa. El molino de viento, sin embargo, es sin duda un invento persa, creado c. 500 a. C., y condujo al desarrollo del sistema de ventilación conocido como atrapavientos (o torre eólica), que era una estructura unida a la parte superior de un edificio, que extraía aire frío hacia abajo, empujaba el aire caliente hacia arriba y mantenía el edificio en buen estado. temperatura confortable en climas cálidos.


[OC] Entre Lucifer y Ahriman

Ahriman es el espíritu maligno de la religión, el zoroastrismo y el zorvanismo iraníes primitivos, el señor de las tinieblas y el caos, y la fuente de la confusión, la decepción y las luchas humanas.

O un maldito hechicero en Warhammer 40k, responsable de la caída de su legión.

El equilibrio entre ahriman y lucifer es un símbolo muy poderoso. No soy cristiano ni antroposófico, pero prestaré los escritos de Rudolf Steiner (en mis propias palabras) para explicarlo, porque tocan una cierta cuerda:

Cuando Jesús se sentó en la cruz, esperando la llegada de la noche y con ella, su propia muerte, dos personas habían sido colgadas en la cruz con él. Uno era un asesino y el otro un ladrón. A su izquierda, se encontraba el ladrón, y apartó la mirada de Jesús. A su derecha, el asesino, que miró a Jesús, y Jesús le dijo: "Antes que llegue la mañana, nos volveremos a encontrar".

A la derecha estaba Lucifer, una criatura de luz y éxtasis de aire y espíritu. A la izquierda estaba Ahriman, una criatura de la tierra y la oscuridad, de brutalidad material.

Esencialmente, Ahriman es un demonio de la ciencia, la tecnología y el conocimiento mundano, mientras que Lucifer es un demonio del conocimiento espiritual y el egoísmo.

Algunos dicen que la encarnación de Ahriman & # x27 en la carne no está muy lejos.

& quot[Hoy dia. el alma espiritual está dormida. Por tanto, el ser humano corre el peligro de ir a la deriva hacia el mundo ahrimánico, en cuyo caso el alma espiritual se evaporará en el cosmos. Vivimos en una época en la que las personas enfrentan el peligro de perder el alma por impulsos materialistas. Ese es un asunto muy serio. Ahora nos enfrentamos a ese hecho.& quot
- Rudolf Steiner, REUNIONES DEL PROFESORADO CON RUDOLF STEINER (Anthroposophic Press, 1998), p. 115.

Amo el trabajo de Rudolf Steiners

Copiado de otro de los comentarios de OP:

El equilibrio entre ahriman y lucifer es un símbolo muy poderoso. No soy cristiano ni antroposófico, pero prestaré los escritos de Rudolf Steiner (en mis propias palabras) para explicarlo, porque tocan una cierta cuerda:

Cuando Jesús se sentó en la cruz, esperando la llegada de la noche y con ella, su propia muerte, dos personas habían sido colgadas en la cruz con él. Uno era un asesino y el otro un ladrón. A su izquierda, se encontraba el ladrón, y apartó la mirada de Jesús. A su derecha, el asesino, que miró a Jesús, y Jesús le dijo: "Antes que llegue la mañana, nos volveremos a encontrar".

A la derecha estaba Lucifer, una criatura de luz y éxtasis de aire y espíritu. A la izquierda estaba Ahriman, una criatura de la tierra y la oscuridad, de brutalidad material.

Esencialmente, Ahriman es un demonio de la ciencia, la tecnología y el conocimiento mundano, mientras que Lucifer es un demonio del conocimiento espiritual y el egoísmo.

Algunos dicen que la encarnación de Ahriman & # x27 en la carne no está muy lejos.

"[Hoy dia. el alma espiritual está dormida. Por tanto, el ser humano corre el peligro de ir a la deriva hacia el mundo ahrimánico, en cuyo caso el alma espiritual se evaporará en el cosmos. Vivimos en una época en la que las personas se enfrentan al peligro de perder el alma por impulsos materialistas. Ese es un asunto muy serio. Ahora nos enfrentamos a ese hecho ''.

- Rudolf Steiner, REUNIONES DEL PROFESORADO CON RUDOLF STEINER (Anthroposophic Press, 1998), p. 115.

Estaba leyendo sobre esto en las obras de Steiners.

BRO Literalmente, acabo de terminar de leer un artículo que explica este tema en detalle, y no estoy seguro de si su sincronicidad o el algoritmo de publicación, probablemente un poco de ambos. )

Copiado de otro de los comentarios de OP:

El equilibrio entre ahriman y lucifer es un símbolo muy poderoso. No soy cristiano ni antroposófico, pero prestaré los escritos de Rudolf Steiner (en mis propias palabras) para explicarlo, porque tocan una cierta cuerda:

Cuando Jesús se sentó en la cruz, esperando la llegada de la noche y con ella, su propia muerte, dos personas habían sido colgadas en la cruz con él. Uno era un asesino y el otro un ladrón. A su izquierda, se encontraba el ladrón, y apartó la mirada de Jesús. A su derecha, el asesino, que miró a Jesús, y Jesús le dijo: "Antes de que amanezca, nos volveremos a encontrar".

A la derecha estaba Lucifer, una criatura de luz y éxtasis de aire y espíritu. A la izquierda estaba Ahriman, una criatura de la tierra y la oscuridad, de brutalidad material.

Esencialmente, Ahriman es un demonio de la ciencia, la tecnología y el conocimiento mundano, mientras que Lucifer es un demonio del conocimiento espiritual y el egoísmo.

Algunos dicen que la encarnación de Ahriman & # x27 en la carne no está muy lejos.

"[Hoy dia. el alma espiritual está dormida. Por tanto, el ser humano corre el peligro de ir a la deriva hacia el mundo ahrimánico, en cuyo caso el alma espiritual se evaporará en el cosmos. Vivimos en una época en la que las personas enfrentan el peligro de perder el alma por impulsos materialistas. Ese es un asunto muy serio. Ahora nos enfrentamos a ese hecho ''.

- Rudolf Steiner, REUNIONES DEL PROFESORADO CON RUDOLF STEINER (Anthroposophic Press, 1998), p. 115.


Tipos de incendios y leyendas

Los tres Grandes Incendios fueron:

  • Adur Gushnasp (fuego de guerreros)
  • Adur Farnbag (fuego de sacerdotes)
  • Adur Burzen-Mihr (fuego de agricultores)

Se decía que los tres habían venido al mundo al principio de la creación y los sacerdotes que los atendían siempre los mantenían encendidos. La rivalidad de estos sacerdotes, en un intento de atraer a la mayoría de los adherentes en peregrinación a sus respectivos lugares, dio lugar a una serie de leyendas que los rodean, por lo que es imposible saber cómo se originaron o, en su mayor parte, exactamente dónde. La palabra Adur significa "fuego sagrado" y el segundo nombre designa a quién honraba el fuego, que generalmente se cree que es su fundador, aunque la leyenda afirma que los tres fuegos fueron inicialmente encendidos por el propio Ahura Mazda y entraron al mundo a lomos del gran toro celestial, Srisok. , quien los llevó a donde finalmente se quemaron.

Adur Gushnasp fue considerado el más grande de los Grandes Incendios por los monarcas sasánidas, quienes eran ellos mismos de la clase guerrera e influyeron en lo que se escribió sobre este tema y todos los demás. Se desconoce si Adur Gushnasp siempre se consideró el nivel superior de los incendios (y fue cuestionado por los sacerdotes de la época), pero es el único que se dice que está atestiguado arqueológicamente y se mantuvo en Takht-i Soleyman, provincia de Azerbaiyán Occidental. Irán de hoy en día. Gushnasp significa "semental" y alude a un mito sobre el fundador del fuego (un guerrero) en el que las llamas se adhirieron a la crin de su caballo y fueron llevadas al lugar.

Templo del fuego de Ateshgah, Azerbaiyán / Foto de Nick Taylor Flickr, Creative Commons

Se cree que Adur Farnbag se mantuvo en Pars (la actual Fars), Irán. Farnbag alude a la gloria o la buena fortuna, y los sacerdotes del Imperio Sasánida afirmaron que este fuego era el más grande de los tres. La “gloria” a la que se hace referencia en el nombre sería la adjunta al servicio de Dios y la “buena fortuna” significaría lo mismo en lo que respecta al fundador del fuego. Los sacerdotes afirmaron que este fuego se originó en la época del primer rey mortal Yima (una figura mitológica) y, por lo tanto, era el más antiguo y debería ser celebrado en el más alto honor. Al igual que con Adur Gushnasp, las leyendas de milagros y curaciones se asociaron con Adur Farnbag al igual que con Adur Burzen-Mihr.

Adur Burzen-Mihr fue el fuego de los granjeros, y parece haber sido considerado el más bajo por los sacerdotes de los otros dos sitios, pero fue muy respetado por otros. Burzen-Mihr se traduce como "exaltado es Mithra" y se cree que es el nombre del fundador, pero también podría aludir al fuego en honor a Mithra, dios de los contratos que también era responsable de los campos fértiles y luchó contra los demonios de la sequía y la mala cosecha. Se cree que este incendio se mantuvo en el noreste de Irán y posiblemente se inició en el período parto, pero, como se señaló, la leyenda afirma que era mucho más antiguo.

Los tres incendios fueron del más alto grado de llama que se pudo producir, un grado conocido como atash behram ("Fuego victorioso") - que fue producido por otros 16 tipos de fuego diferentes tomados de varios lugares, incluido el fuego de una pira funeraria, el fuego de un rey, el hogar de un fiel zoroastriano, el hogar de un pastor, un horno de panadería, una cervecería, etc. Estos diferentes fuegos se combinaron para crear cada uno de los Grandes Fuegos.Los Grandes Fuegos que se mantienen ardiendo en los templos de fuego de hoy en día todavía se adhieren a este mismo modelo y aún se mantienen entre las fuerzas de la oscuridad y la humanidad.


Conclusión

La sección se cierra con una gran batalla en la que Rustum muere pero predice, antes de morir, una edad mayor por venir y esperanza para el futuro. El tercer ciclo comienza con una breve mención de los Arsácidas (Imperio parto) antes de contar la historia de los Sasánidas y su lucha contra las fuerzas invasoras de los árabes musulmanes.

La cronología de los acontecimientos de Ferdowsi y la historia del imperio es precisa, aunque los eruditos han notado que la descripción de los sasánidas y los árabes musulmanes está romantizada, representando a uno en la misma línea que Irán y al otro como Turan de la Era Heroica. Los sasánidas finalmente son derrotados, y Ferdowsi termina el relato con la frase: "Después de esto vino la era de Omar, y cuando trajo la nueva fe, el púlpito reemplazó al trono" (Davis, 961) en referencia al califa Umar y la llegada del Islam a Persia.

Ferdowsi concluye su poema con unas pocas líneas sobre su perdurable fama como su creador: “He llegado al final de esta gran historia / Y toda la tierra se llenará de hablar de mí ... Y los hombres de sentido y sabiduría proclamarán, / Cuando Me he ido, mis alabanzas y mi fama ”(Davis, 962). Esta profecía se cumplió cuando su obra fue adoptada desde el principio por el pueblo de Irán (en el siglo XIII d.C., ya había sido copiada y las imágenes del poema adornaban varias estructuras) eventualmente convirtiéndose en la epopeya nacional del país.

El poeta alemán Goethe (l. 1749-1832 CE) y el poeta inglés Edward Fitzgerald (l. 1809-1883 CE), a través de sus respectivas obras Diván Oeste-Este (una colección de poemas inspirados en el maestro poeta persa Hafiz Shiraz) y El Rubaiyat de Omar Khayyam, despertó el interés occidental en la literatura persa y las traducciones de la obra de Ferdowsi llevaron la historia a un público aún más amplio. Más de mil años después de su finalización, el Shahnameh sigue siendo admirado y el nombre de Ferdowsi, como predijo, es igual en estatura a cualquiera de los grandes escritores de la literatura mundial.


Culto de los ángeles

La mayoría de los kurdos no musulmanes siguen una de las diversas religiones kurdas autóctonas de gran antigüedad y originalidad, cada una de las cuales es una variación y permutación de una religión antigua que puede ser etiquetada libremente como & # 8220Culto de los Ángeles & # 8221 Yazdâni en kurdo. El nombre real de la religión está casi perdido para sus seguidores modernos, que conservan solo los nombres de sus denominaciones sobrevivientes. El nombre Yazdânismo o culto a los ángeles es una variación del nombre kurdo de una de sus ramas aisladas, Yezidismo, que literalmente significa & # 8220los anglicanos & # 8221. Hay algunos indicios de que el yazdânismo era de hecho el nombre de la religión antes de su fragmentación. Un nombre aún más antiguo para este credo puede haber sido Hâk (o Haq), que es el nombre dado por esta religión a su deidad pre-eterna, que todo lo abarca, el Espíritu Universal. Un breve argumento a favor del primer punto de vista se presenta en esta sección bajo el yezidismo.

Solo tres ramas del Culto de los Ángeles han sobrevivido desde la antigüedad. Son el yezidismo, el alevismo y el iârsânism (también conocido como Aliullâhi o Ahl-i Haq). El alevismo ahora también abarca el nusayrismo, que es seguido principalmente por una minoría de árabes en Siria y la mayor parte de la minoría árabe en Turquía.

Todas las denominaciones del Culto, pasadas y presentes, tienen una creencia fundamental en seres luminosos y angelicales del éter, que suman siete, que protegen al universo de un número igual de fuerzas oscuras de la materia en equilibrio. Otra creencia compartida, y piedra angular del Culto, es la creencia en la transmigración de las almas a través de numerosas reencarnaciones, siendo las reencarnaciones de la deidad los avatares mayores y menores.

The Cult cree en un & # 8220Universal Spirit & # 8221 ilimitado, que lo abarca todo, pero a la vez totalmente separado (Haq), cuya única participación en el mundo material ha sido su manifestación primordial como un avatar supremo que, después de nacer él mismo, creó el universo material. (Por cierto, Haq no se deriva del árabe homófono haqq, que significa & # 8220verdad, & # 8221 como se cree comúnmente y erróneamente.) El Espíritu se ha mantenido al margen de los asuntos del mundo material excepto para contenerlo y unirlo dentro de su esencia. El avatar principal que se convirtió en el Creador se identifica como el Señor Dios en todas las ramas del Culto, excepto en el yezidismo, como se explica a continuación. Siguiendo o en conjunción con los actos de la creación, el Creador también se manifestó en cinco avatares adicionales (Bâbâ o Bâb, quizás del Aranlaico bâbâ, & # 8220portal & # 8221 o & # 8220gate & # 8221), quien luego asumió el cargo de sus adjuntos en el mantenimiento y administración de la creación. Estos son los arcángeles, que con el Creador y el Espíritu omnipresente, cuentan los sagrados Siete de la Primera Época de la vida universal. A esta época le seguirían seis más, una nueva época que ocurre cada vez que el alma o esencia de los avatares de la época anterior transmigra en nuevos avatares, para alcanzar nuevamente con el Espíritu el santo número 7. Siguiendo estas siete épocas originales y mayores Avatares, nuevos, pero menores, los avatares pueden surgir de vez en cuando. Sin embargo, su importancia es limitada, al igual que sus contribuciones, al período de tiempo en el que viven.

En este siglo, tres individuos se han elevado a la estación de Bâb, o & # 8220avatar & # 8221: Shaykh Ahmad Bârzâni (supuestamente musulmán), Sulaymân Murshid (un árabe sirio Alevi) (ver Historia moderna) y Nurali llâhi (un líder de Yârsân). Sin embargo, su impacto ha sido efímero. Este no fue el caso de otro avatar que apareció un siglo antes.

En el siglo XIX, Mirzâ Ali Muhammad, ahora comúnmente conocido como El Bâb, surgió para establecer la religión del Bâbismo, que pronto se convirtió en la religión mundial del Bâhâ & # 8217ism. La religión se extendió al mismo ritmo que el mitraísmo en la época clásica, desde el Golfo Pérsico hasta Gran Bretaña en menos de un siglo (ver Bâbism & amp Bâhâ & # 8217ism).

Los ritos y principios del Culto tradicionalmente se han mantenido en secreto para los forasteros no creyentes, incluso cuando los seguidores no estaban sujetos a persecución. En el presente siglo se ha estudiado y publicado un número apreciable de las escrituras de varias ramas del Culto de los Ángeles, lo que permite comprender mejor la naturaleza de esta religión kurda nativa, así como el alcance de su contribución a otras religiones.

El Culto es una religión genuinamente universalista. Considera a todas las demás religiones como manifestaciones legítimas de la misma idea original de la fe humana en el Espíritu. Los fundadores de estas religiones son ejemplos de la participación continua del Creador en los asuntos mundiales en forma de encarnaciones periódicas como un nuevo profeta que trae la salvación a los vivos. Por lo tanto, un creyente en el Culto tiene pocas dificultades para asociarse con el Islam, el cristianismo, el zoroastrismo o cualquier otra religión, ya que para él estas son solo otras versiones de la vieja idea. También tiene poca dificultad para pasar como seguidor de cualquiera de estas religiones si es necesario. Otras religiones que se ven a sí mismas como sistemas únicos de acercamiento a la divinidad, con un monopolio exclusivo de la verdad, son vistas como únicas como las imágenes en un caleidoscopio: son únicas solo en la configuración de sus elementos, pero todas son idénticas en que el Los elementos que intervienen en la formación de cada imagen fueron suministrados por el Creador en el momento del Génesis universal del mundo material. El hinduismo y su enfoque cosmopolita similar de otras religiones vienen a la mente fácilmente.

Mientras tanto, el Culto siempre ha sido apto para absorber otras religiones, total o parcialmente, que han entrado en contacto con él. Para hacerlo, se han formado nuevas ramas del Culto incorporando a su sistema dinámico de cosmogonías de avatares continuos a los personajes más elevados de estas religiones externas. El alevismo, por ejemplo, se formó en el proceso del movimiento del culto para tragarse el islam chiita a partir del siglo XV. Estos movimientos, que se repiten a lo largo de la historia del Culto, no deben interpretarse como esfuerzos organizados y siniestros dirigidos por un cuerpo sacerdotal central en el Culto. Lejos de eso, el Culto en su conjunto no podría haber sido más indiferente a tales eventos. Todos estos movimientos fueron creaciones espontáneas de varios segmentos de los seguidores del Culto que, a través de una exposición intensiva a una religión externa, con el tiempo adoptarían y adaptarían lo suficiente como para poder pasar como personas internas, levantar un cetro mesiánico e intentar superarlo. religión vecina.

Varios movimientos y religiones antiguos, ahora extintos, también parecen haber comenzado su existencia como ramas del Culto de los Ángeles, en circunstancias similares a las que dieron origen al alevismo. Entre ellos, con la debida precaución y reserva, se pueden colocar las religiones gnósticas del mitraísmo y el zorvanismo, y los movimientos mesiánicos motivados socioeconómicamente de los mazdakitas, khurramiyya y los qarmatitas. El culto también ha influido fundamentalmente en otra religión gnóstica, el maniquecismo, así como el ismâ & # 8217ili (Sevener) shi & # 8217ism, el druzismo y el babismo, y en menor medida, el zoroastrismo, el imâmi shi & # 8217ism y el bahâ & # 8217ism. El movimiento religioso mitraísta parece haber sido ahora un disfraz bajo el cual los seguidores del culto intentaron apoderarse de la antigua religión panteísta grecorromana, con la que el culto había estado en contacto desde el inicio del período heffenista en el siglo IV a. C. El mitraísmo tuvo un éxito impresionante. En la época de Constantino y el predominio del cristianismo, el mitraísmo se había vuelto tan influyente en el Imperio Romano que puede ser que la observancia del nacimiento del dios Mitra el 25 de diciembre en el estado romano inspirara la datación tradicional del nacimiento de Cristo. Esta fecha fue aquella en la que el Espíritu Universal se manifestó por primera vez en su avatar principal, el Señor Creador, que el mitraísmo presumía que era Mitra.

La rama yezidi del Culto de los Ángeles y el movimiento Nusayri dentro del alevismo aún conservan vestigios de esta posición principal de Mitra, particularmente en sus festivales y observaciones religiosas comunitarias anuales.

A pesar de la reducción de su dominio anterior y la pérdida de terreno para el Islam, el Culto todavía influye en todos los kurdos en los niveles de cultura popular y rituales cuasirreligiosos. La reverencia por Khidir o Nabi Khizir (el hombre verde vivo de los estanques) es una práctica bien aceptada entre los kurdos musulmanes. Los santuarios de Khidir & # 8217s se encuentran en todo Kurdistán junto a manantiales naturales (ver Folklore & ampFolk Tales). Los musulmanes han conectado la tradición de Khidir con la del profeta Elías, quien como Khidir, habiendo bebido de la Fuente de la Vida, también vive por siempre. Un espíritu de tierra y agua, el inmortal Khidir (cuyo nombre podría significar & # 8220green & # 8221 o & # 8220crawler & # 8221) vive dentro de las aguas profundas de los lagos y estanques. Asumiendo varias formas, Khidir aparece entre las personas que lo invocan para que les conceda sus deseos.

Muchas ceremonias comunitarias y religiosas pertenecientes a diversas religiones de los kurdos tienen lugar en los santuarios de Khidir & # 8217s, que son una institución transreligiosa (consulte Cultura y festivales populares, Ceremonias y Calendario). La longevidad de Khidir está simbolizada en las longevas tortugas de estanque que se encuentran en los estanques y manantiales donde se encuentran sus santuarios. Como tales, las tortugas realistas, pero más a menudo estilizadas, son motivos comunes en las artes decorativas y religiosas kurdas (ver Diseños decorativos y motivos). La fiesta de Khidir cae en primavera, cuando la naturaleza se renueva. Sin embargo, la fecha exacta de observación varía de una religión a otra, e incluso de una comunidad a otra. Todas las ramas del Culto celebran la fiesta, al igual que muchos musulmanes plebeyos.

En la antigüedad, el Culto llegó a ser considerado un competidor por el predominio del zoroastrismo temprano. Esto debe haber sido antes del final del período mediano, y el movimiento para superar el zoroastrismo fue quizás patrocinado por el último gobernante mediano, Rshti-vegâ Äzhi Dahâk (r. 584-549 a. C.). Ahora hay pruebas contundentes de que el asesinato del propio Zoroastro y el derrocamiento de su patrón, el rey Vishtaspa, fueron a manos de las tropas del rey Rshti-vegâ Âzhi Dahâk, mientras avanzaba hacia el este hacia las cuencas de los ríos Harirud-Murghâb en el noroeste de Afganistán en el 552 a. C. . Esto no ayudó a la reputación de Äzhi Dahâk entre los primeros zoroastrianos. Desde entonces, al rey mediano Äzhi Dahâk se le ha asignado un carácter demoníaco y es visto como el gran villano tanto en el zoroastrismo como en la mitología nacional iraní y la literatura épica, como el Shâhnâma. De hecho, Azhdahâ se ha convertido en la única palabra en persa para & # 8220dragon & # 8221. El controvertido título Âzhi Dahâk porque el último rey medo ya era conocido por Herodoto, aunque en una forma corrupta, como Astyages.

Un legado duradero de este encuentro entre las dos religiones fue la introducción del culto de una clase sacerdotal hereditaria, los magos, en la religión más simple y sin sacerdotes que había fundado Zoroastro.

El zoroastrismo y el culto de los ángeles comparten muchas características, entre las que se encuentran la creencia en siete ángeles buenos y siete & # 8220bad & # 8221 a cargo del mundo, y una clase sacerdotal hereditaria. Estas características comunes son el resultado natural del prolongado y accidentado contacto entre las dos religiones. Otras características comunes pueden ser el resultado de la impronta religiosa de los colonos arios de Kurdistán, cuya religión original debe haber sido la misma que la que el profeta Zoroastro reformó más tarde y reconstituyó en la religión del zoroastrismo. En su forma actual, sin embargo, el Culto muestra la mayor reciprocidad con el Islam, que ha sido su vecino durante los últimos 14 siglos. Casi mil años después del primer atentado contra el zoroastrismo, los seguidores del Culto hicieron otro intento, menos exitoso, de apoderarse o eliminar el zoroastrismo. Esto fue en la forma del movimiento Mazdakite.

El culto o movimiento de Mazdak surgió en el siglo S d.C. en respuesta al rígido sistema de clases sociales y económicas instituido por la religión estatal zoroástrica de la Persia Sasánida. El movimiento se extendió desde la región de Zagros liderado por un hijo nativo, Mazdak, quien eventualmente incluso logró convertir al rey sasánida Kavât o Qubâd (r. 488-53 dC 1).

La creencia fundamental de los Mazdakitas en la igualdad social de las personas, todavía presente en gran medida en el Culto de los Ángeles, le dio a esta religión un atractivo especial para los pobres y los objetos de discriminación. Mazdak (cuyo nombre puede significar & # 8220lesser Mazdâ, & # 8221 siendo Mazdâ la forma abreviada del nombre del dios supremo de Zoroastro Ahurâ Mazdâ), predicó la propiedad comunitaria de muchas posesiones mundanas, y fue acusado de haber incluido a las mujeres en esta misma categoría, una acusación de promiscuidad sexual que todavía se aplica al Culto de los Ángeles.

La práctica de la propiedad comunal ha llevado a muchos escritores modernos a calificar de manera extravagante el culto de Mazdak como el primer sistema comunista mundial (ver Historia clásica). En esta religión también se incrustó una militancia que continuó manifestándose en varios movimientos socioreligiosos en la era islámica, e indirectamente a través del militante chiíta de los tiempos modernos.

A pesar de, o quizás debido a, sus éxitos anteriores, los Mazdakitas pronto fueron sometidos a masacres generalizadas hacia el final del gobierno de Kavât ca. 528 d.C. (ya que para entonces había vuelto al zoroastrismo). Bajo el gobierno del hijo y sucesor de Kavât, Cosroes I Anoshervân, los pogromos se extendieron a todos los rincones del país, lo que provocó que el rey pronto los declarara todos destruidos. Lejos de ser destruido, el movimiento resurgió, aunque fragmentado, después de la destrucción del imperio persa incondicionalmente zoroástrico de Sasán. Mazdak sigue siendo uno de los dos santos patrones de la populosa tribu kurda Khushnow en el centro de Kurdistán (Sykes 1908, 457).

Los gobernantes musulmanes, a su vez, tuvieron que enfrentar y sofocar oleadas sucesivas de movimientos religiosos mesiánicos impulsados ​​económicamente que se originaron en esta misma área de Jibâl (árabe para & # 8220 [montañas Zagrosl, & # 8221 es decir, viejos medios de comunicación). El movimiento más importante, el de la Khurramiyya, fue dirigido por el líder religioso y militar Bâbak. Los Khurramiyya creían en la transmigración de las almas, especialmente las de sus líderes y figuras religiosas. Bâbak y sus seguidores, como Mazdak y los Mazdakites antes, eran conocidos por su práctica de propiedad comunal de todas las propiedades y medios de producción económica, y la falta de distinciones sociales.

Simultáneamente con Bâbak, cuya sede se encontraba entre las tribus kurdas migrantes en Azerbaiyán, un kurdo llamado Nârseh (conocido por el historiador musulmán medieval Mas & # 8217udi como & # 8220Nasir el Kurdo & # 8221), dirigió un levantamiento de Khurrami en el sur de Kurdistán (el corazón de el Culto de los Ángeles), que finalmente fue puesto bajo el & # 8216Abbâsid califa Mu & # 8217tasim. El historiador musulmán Tabari informa que unos 60.000 de los seguidores de Nârseh fueron asesinados por los musulmanes, lo que obligó al resto, junto con Nârseh, a huir al Imperio Bizantino en el año 833 d.C. (ver Historia Medieval).

El sello distintivo de los Mazdakitas y los Khurramis fue el uso del color rojo para sus banderas y vestimenta. Por eso fueron llamados los Surkhalamân, & # 8220 la gente de las banderas rojas, & # 8221 o Surkhjâmagân, & # 8220La gente de los paños rojos. & # 8221 Esta firma reapareció en los siglos XIV y XV en otro movimiento de entre los seguidores del Culto, cuando los Alevis pasaron a ser llamados los Qizilbâsh, o & # 8220los pelirrojos, & # 8221 de su tocado rojo (ver Alevismo e Historia Medieval).

Después de su supresión bajo los primeros califas & # 8216Abbâsid, apareció una rama de Khurramiyya en el sur de Irak y más tarde en Lahsâ o Ahsâ (la actual Al-Ahsâ en el este de Arabia Saudita). Estos fueron llamados los Qarmatites y compartieron con el movimiento de padres los ideales de igualdad socioeconómica, así como su cosmogonía y teología. El viajero medieval del Ismâ & # 8217ili, Nâsir Khusraw, registra tales prácticas de los habitantes de Lahsâ como propiedad comunal y señalando la conexión entre el antiguo movimiento Mazdakite y el Qarmatismo. Un semillero de & # 8220schism, & # 8221 Lahsâ sigue siendo una región predominantemente no sunita en la Arabia Saudita, por lo demás fanáticamente sunita.Se informa ahora que la población es de la corriente principal Imâmi Sffi & # 8217ite, que bien puede resultar ser el mismo tipo de generalización inexacta que clasificó al Culto de los Ángeles como una secta musulmana chiíta.

En el siglo XV, Muhammad Nurbakhsh, cuyo movimiento sufí resultó ser muy similar a los principios del Culto de los Ángeles (ver Órdenes Místicas Sufíes), vino de Lahsâ. A principios del siglo XIX, otro místico de Lahsâ, Shaykh Ahmad Lahsâ & # 8217i, se mudó a Persia para sentar las bases del movimiento Bâbi de mediados del siglo XIX. Un movimiento socioeconómico mesiánico con sorprendentes similitudes con el antiguo movimiento Mazdakite, las ideas de Shaykh Ahmad (que fueron popularizadas por AliMuhammad Bâb), en las que se basó, comparten al menos tanto con el Culto de los Ángeles como el movimiento Nurbakhshi ( ver Bâbism & amp Bahâism).

Todas las ramas del culto, desde los mazdakitas hasta los alevíes de hoy en día, han sido comúnmente acusadas de promiscuidad sexual. Los musulmanes creen que comparten a sus mujeres en sus reuniones religiosas comunitarias. Incluso hoy en día, la ficción de esta notoria ceremonia (llamada mamá söndii, & # 8220candie explotado & # 8221 en Anatolia, o chirâgh kushân, & # 8220killing of the lights & # 8221 en Irán) es utilizado por los vecinos musulmanes del Culto para degradar a sus seguidores. La acusación se hace contra muchas otras minorías religiosas conectadas de diversas formas con el Culto de los Ángeles, como los Ismâ & # 8217ilis en Afganistán (Canfield 1978), los Alevis de Turquía (Yalman 1969) y Siria, y los Drusos del Levante ( Eickelman 1981). Curiosamente, incluso eruditos de la talla de Henry Rawlinson, Macdonald Kinnier y G.R. Driver decidió creer en los rumores de esta ceremonia. Conductor lo compara con el oriental Bona Dea en Roma, y ​​la declara aún más inquebrantable (Driver 1921-23). Rawlinson afirma que, aunque no creía que todavía se practicara en su época (1836), pensaba que había sido hasta medio siglo antes. Agrega además que debe haber sido el remanente del antiguo culto a las deidades fértiles que se encuentran en los cultos de Mitra y Anahita, y también en el culto de Sesostris, que practicaba el culto de los genitales. Kinnier afirmó haber presenciado, si no realmente participado, uno en 1818.

Los seguidores de todas las ramas del Culto de los Ángeles tienen reuniones rituales llamadas lam, Âyini lam, o Jamkhâna (deletreado (7emhane en Turquía), en un recinto designado donde se recita la Sagrada Escritura, los maestros religiosos hablan y los lazos comunitarios se renuevan con el apretón de manos de todos los presentes. La igualdad social se demuestra al prohibir cualquier arreglo de escala jerárquica. Las reuniones están cerradas a los no creyentes por temor a la persecución, y el secreto que envuelve la ceremonia puede haber sido la causa del mito de las irregularidades sexuales comunales. El hecho de que ahora las mujeres tengan prohibido incluso entrar en Jamkhâna por algunas ramas de Iârsân es una reacción a estas acusaciones, a pesar de que va en contra de la corriente de la sociedad kurda y su estatus tradicionalmente alto de mujeres (ver Situación de la mujer y vida familiar ).

Las ceremonias menores de Jam ocurren una vez cada siete días. El importantísimo Jam mayor se produce una vez al año, en diferentes momentos para las diferentes ramas del culto, como se explica en sus entradas a continuación.

En la era islámica, la religión ha influido y ha sido influenciada por muchas ramas del Islam, particularmente por las sectas Shi & # 8217ism de las sectas lmâmi (Twelver) e Isma & # 8217ili (Sevener). La contribución más importante y duradera del Culto de los Ángeles al Islam, sin embargo, se produjo en la época de la dinastía Qara Qoyunlu en el este de Anatolia y el oeste de Irán (1380-1468), así como durante las décadas de formación carly de la dinastía Safavid. a partir de 1501. El fundador de la dinastía, Ismâ & # 8217il 1, tenía fuertes sentimientos alevíes y, de hecho, afirmaba ser un avatar de la Divinidad. Todavía es venerado por los alevíes como tal, y como un Sahabi Zamân, un & # 8220Tiempo Señor & # 8221 viviente. Fueron necesarias muchas generaciones de Safavid para adaptarse y eliminar en gran medida los elementos del Culto de los Ángeles de su religión original. Sin embargo, tuvieron éxito, y el Islam tradicional y estándar imâmi Shi & # 8217ita ha dominado Persia / Irán desde entonces. No obstante, todos los informes imparciales sobre la fe y las prácticas de los cariñosos safávidas apuntan hacia el culto de los ángeles (el alevismo en particular), y no al islam chiíta como religión.

Para distinguirse de estos & # 8220infidels no musulmanes & # 8221, los principales lmâmi Shi & # 8217ites comenzaron a principios del siglo XVI a referirse a sí mismos como Ja & # 8217fari (después del sexto imán shi & # 8217ite, Ja & # 8217far al-Sâdiq), en lugar de por su anterior y apreciado título: el chi & # 8217a. Shi & # 8217ites abreviatura de shiat al - & # 8216Ali, es árabe para & # 8220 el partido de Ali, & # 8221 Muhammad & # 8217s yerno. Convencido de que los nombres Alevi y Aliullâhi, Gy, que estos kurdos no musulmanes, y más tarde turcomanos y árabes, se llamaron a sí mismos, se derivan del nombre de imam Ali (una noción fortalecida por la semi-deificación de Ali, como uno de los avatares carthly más importantes del Espíritu Universal, por dos de las tres ramas del Culto de los Ángeles), los chiítas lmârni & # 8217 optaron por el título menos que deseable, pero más seguro de lafari. En el momento de la caída de los Safavids III en 1720, este se había convertido en el título casi exclusivo observado por los chiitas dominantes, tan real era su miedo a la asociación y confusión con los alevis y Aliullâhis manifiestamente no musulmanes. Para su disgusto, algunos alevíes de Anatolia comenzaron a adoptar el nombre de lafari en el siglo XX y se han informado como tales a los censores turcos (ver Tabla 5, Observaciones).

La capacidad del Culto para adaptarse y absorber religiones extraterrestres a través de su creencia en la transmigración y reencarnación de las almas recuerda nuevamente al hinduismo. El budismo indio fue absorbido por el hinduismo cuando este último declaró que Buda era otro, aunque importante, avatar del Espíritu, al igual que Vishnu, Shiva y Rama. Algunos hindúes también reclamaron sin éxito tal estatus para el Profeta Muhammad.

El & # 8220high-jacking & # 8221 de Ali y Muhammad durante un tiempo pareció haberle dado al Culto los medios que necesitaba para absorber el Islam chiita desde principios del siglo XV hasta la época de la Ascensión de Abbâs el Grande en el El trono safávida en 1588 d.C. Su patrocinio entusiasta de la corriente principal de teólogos chiítas immâmi y # 8217, atraídos desde lugares tan lejanos como Medina, Líbano, Mesopotamia y Khurâsân, finalmente hizo desaparecer la cortina de humo de la adoración de Ali por parte del Culto de los Ángeles. Los eruditos islámicos de Abb codificaron y delinearon estrictamente el lmâmi Shi y el # 8217ismo dentro de sus límites tradicionales antes de la ofensiva del Culto. El más importante de estos teólogos chiítas, Allâma Majlisi, hace todo lo posible para danin a los seguidores del Culto de los Ángeles en su tratado seminal que defiende el tradicional shi & # 8217ismo, Bihâr al-Anwâr. A pesar de todo esto, el Shi & # 8217ism en su forma moderna lleva la influencia del Culto en sus rituales, específicamente aquellos que son considerados los más ofensivos y heterodoxos por los sunitas. Después de todo, fue bajo la fuerte y castigadora presión de Qara Qoyunlu y los cariñosos Safavids (es decir, en su & # 8220 período Alevi & # 8221) que la mayoría de los musulmanes de Irán y el Cáucaso se convirtieron del sunnismo. Las reformas posteriores y la introducción del chiíta tradicional después del siglo XVII nunca lograron eliminar la impronta del Culto de los Ángeles en la práctica común de la religión. El Culto sobrevive hoy en el radicalismo, el igualitarismo económico y social y el síndrome de mártir del chiíta iraní y caucásico, pero no tanto del chií iraquí. Los habitantes de lo que hoy es Irak eran en su mayoría chiítas antes de la llegada de los revolucionarios alevíes de Anatolia y nunca se convirtieron al alevismo. Sin embargo, el culto no dejó de afectar a Irak. Era otra rama del Culto, el Iârsânism, que había estado influyendo más pacíficamente en Mesopotamia desde los primeros días del Islam.

En palabras que alguna vez se interpretaron como calumnias, pero que ahora parecen haber sido ciertas, el famoso teólogo, maestro sufí y poeta sunita del siglo XV, Abdul-Rahmân Muhammad Jâmi (en el Rashahât

i Jâmi) se refiere claramente a los & # 8220Shi & # 8217ites & # 8221 que encuentra en Bagdad como las 11 personas de Dun ba Dun & # 8221 (un principio religioso fundamental del Culto, que denota la reencarnación continua del alma, ver Iârsânism). Jâmi respeta habitualmente a los tradicionales hongos shi & # 8217ite de Asia central y su provincia natal de Khurâsân. Su gran antagonismo hacia los & # 8220Shi & # 8217ites & # 8221 del Medio Oriente occidental, incluida Bagdad, se demuestra por su rotunda negativa a llamarlos chi & # 8217ites, pero en cambio Râfidi, es decir, & # 8220 los apóstatas & # 8221. Esto y la recepción igualmente hostil del chií occidental por parte de los teólogos sunitas de la dominación islámica oriental (que toleraban bien el tradicional chií del lmâmi & # 8217ismo), ocurrió en un momento en que el culto de los ángeles estaba muy activo. absorbiendo el chi & # 8217ismo islámico tradicional.

Las creencias chiítas en muchos santos, el mesías, una vida Sâhib al-Zamâm, & # 8220Time Lord, & # 8221 y similares, todos atraen naturalmente a los seguidores del Culto de los Ángeles. El Culto abraza todas esas nociones, excepto la de un mesías que vendrá al fin del mundo. Por lo tanto, no les ha resultado difícil hacerse pasar por chiítas si es necesario. Incluso hoy en día, algunas ramas del Culto de los Ángeles se declaran cómodamente musulmanes chiítas y musulmanes auténticos, a pesar de que sus creencias fundamentales chocan con los principios del Islam tal como se establecen en el Corán.

El Culto contiene un cuerpo impresionante de literatura cosmogónica y escatológica, que se conserva mejor en la rama Iârsân, y se discute bajo Iârsânism. El número 7 es sagrado en esta religión, y es el número de cielos, el número de ángeles luminosos (así como de sus fuerzas opuestas de la materia oscura), el número de avatares principales del Espíritu Universal, el número de épocas en el vida del mundo material, y el número de familias venerables que mantienen un oficio sacerdotal hereditario en la religión. En el corazón del número 7 también se encuentra otro, más sagrado pero empleado con menos frecuencia, el número: 3, que denota cosas pertenecientes al mismo Todopoderoso. Estos números, por supuesto, son sagrados, más o menos, en muchas otras religiones y disciplinas de origen del Medio Oriente también. Solo necesitamos recordar la Trinidad en el cristianismo y la veneración del número 7 en la astrología tradicional. Lo que falta en el Culto de los Ángeles es la veneración del número 12, que es sagrado para el judaísmo y el cristianismo gt y el Islam (por ejemplo, 12 tribus de Israel, apóstoles de Cristo, imanes chiítas y # 8217).

Los requisitos de ayuno en esta religión se limitan a tres días & # 8217, mientras que las oraciones se requieren solo con motivo de la reunión comunitaria de Jamkhâna. Las leyes dietéticas varían de una denominación a otra, pero son laxas, o más bien vagas, en el mejor de los casos. El alcohol y el jamón, por ejemplo, a menudo se permiten porque no están directamente prohibidos en las Escrituras.

El culto es fundamentalmente una religión no semita, con una superestructura aria que se superpone a una base religiosa autóctona de los zagros. Identificar el Culto o cualquiera de sus denominaciones como islámico es un simple error, nacido de la falta de conocimiento de la religión, que es anterior al Islam por milenios. A pesar de que ha habido un fuerte impacto mutuo de las ramas Alevi e Iârsân del Culto y el Islam chiíta, es igualmente un error considerar estas ramas como sectas musulmanas chiítas o viceversa.

Las causas de este error común son varias, pero la más importante es la alta posición de Ali, el primer imán musulmán chiíta, tanto en Iârsânism como en Alevism. A través de la elevación de Ali al estado de avatar principal del Espíritu, Alevism e Iârsânsim se han ganado el título Aliullâhi (aquellos que deifican a Ali) de sus vecinos musulmanes. La práctica actual del disimulo religioso -como el musulmán taquiyah-has También ha sido un factor importante para confundir a los forasteros. Los intentos pasados ​​del Culto de absorber el chiismo a través de las pretensiones de una identidad compartida también han confundido a muchos historiadores desventurados. Como extremistas chiítas y # 8217ites, o ghulât, Así solían identificarlos los avergonzados vecinos musulmanes de los seguidores del Culto. Hoy en día, si se les pregunta, la mayoría de los musulmanes fácilmente llamarían a los seguidores del culto (con la excepción de los yezidis) musulmanes chiítas y # 8217 de un tipo & # 8220 & # 8221 especial.

El número cada vez menor de seguidores del Culto durante los últimos 4 siglos, junto con el disimulo religioso de sus líderes, que han llamado abierta y persistentemente al Culto como una secta musulmana chiíta, han relegado la cuestión al reino de la poca importancia para los musulmanes. La excepción son, quizás, los propios musulmanes kurdos, cuya persecución de los seguidores del culto en el siglo XIX y principios del XX fue instigada por los mulás musulmanes demagogos que buscaban fama y seguidores. Solo estos musulmanes han mantenido la presión sobre los miembros del culto (ver Historia de la Edad Moderna).

A diferencia de muchas religiones importantes, el Culto se basa en un libro sagrado y pecado de inspiración divina. De hecho, los avatares del hecho de que tal libro hubieran estado fuera de lugar, dada la multiplicidad de los avatares del Espíritu, y el hecho de que la revelación y la reencarnación son un asunto continuo en esta religión regenerativa. En cambio, hay muchas escrituras veneradas, producidas en varias fechas, en varios idiomas y que cubren varios temas por figuras sagradas en el Culto. De hecho, Nurali llâhi, él mismo un avatar menor y el autor de la & # 8220 escritura sagrada & # 8221 más reciente, el Burhân (ver Iârsânism), falleció en 1975. La falta de un solo libro sagrado no ha obstaculizado de ninguna manera el Culto. desde el desarrollo de una cosmogonía impresionante, catequesis, escatología y liturgia, que se comparten con variaciones menores en todas las denominaciones del Culto hasta el día de hoy.

El Culto cree que el bien y el mal son igualmente importantes y fundamentales para la creación y continuación del mundo material. Los ángeles buenos son, por tanto, tan venerables como los malos, si se les puede llamar así. De hecho, sin esta oposición binaria, el mundo no existiría. El frío existe solo porque también existe su opuesto, el calentamiento es lo que es solo porque también hay abajo. El bien dejaría de existir si el mal dejara de equilibrar su existencia. El & # 8220 conocimiento & # 8221 y & # 8220 la conciencia & # 8221 en el hombre existen sólo porque el bien y el mal existen en igual fuerza, para ser utilizados como puntos de referencia por el hombre para comprender y equilibrar su ser. El bien, tradicionalmente representado por el símbolo de un perro y el mal por el símbolo de una serpiente, se unen en una serpiente con cabeza de perro para representar la encarnación del acto de creación del mundo: la mezcla de éter y materia, bien y mal, y todos los demás opuestos que componen este mundo. Algunos informes de viajeros europeos de finales del siglo XIX y principios del XX sobre la veneración de los perros por parte de los alevíes, de ser cierto, pueden apuntar a la adoración del símbolo del bien, ya que hay muchas pruebas de veneración del símbolo de la serpiente ( y por lo tanto malvado) en las artes yezidi, particularmente en sus santuarios en lâlish (ver yezidismo).

El símbolo de una serpiente con cabeza de perro encuentra su precedente en el arte kurdo del período manneo del siglo IX a. C. La representación lado a lado de los símbolos del perro y la serpiente ya es bien conocida a través del antiguo arte del templo mitraico desde Inglaterra hasta Irán.

El Culto no cree en un cielo o infierno físico, lleno de demonios o ángeles que vendrán al final de los tiempos. Los horrores del infierno y los placeres del paraíso tienen lugar en este mundo cuando las personas se reencarnan después de la muerte en una vida de abundancia y salud o, a la inversa, en una de miseria y miseria, dependiendo de la naturaleza de la vida que vivieron dentro de su cuerpo anterior. Sin embargo, al final de los tiempos, solo los justos y completos & # 8220humanos & # 8221 que logran cruzar el complicado puente del juicio final. (Perdivari) se unirá a la eternidad del Espíritu Universal. Las almas fallidas serán aniquiladas junto con el mundo material para siempre.

La creencia del Culto en la naturaleza figurativa del infierno y el cielo es compartida de manera prominente por muchas órdenes sufíes, pero particularmente aquellas que han estado bajo la influencia del Culto (ver Órdenes Místicas Sufíes).

Además de su intento de absorber el Islam chiíta, en los últimos mil años, los seguidores del Culto de los Ángeles atravesaron un período de proselitismo exitoso de los turcomanos de Anatolia y los árabes de las costas levantinas del Mediterráneo oriental. También hay grupos notables de azeríes, gilânis y mazandarânis que siguen el culto (tabla 5).

Sin embargo, debe tenerse en cuenta que no todos los seguidores no kurdos de las diversas ramas de esta religión son simplemente conversos extranjeros. Si bien la mayoría de los seguidores no kurdos de la rama alevi del culto en Anatolia son en realidad conversos turcomanos, los árabes de las montañas del sur de Amanus y las regiones costeras sirias son en gran parte kurdos asimilados que habitaron la región en el período medieval. Lo mismo ocurre con los seguidores del culto en Azerbaiyán y en Gilân y Mâzandarân en el mar Caspio, la mayoría de los cuales son descendientes de kurdos asimilados que han perdido todo rastro de su antigua identidad étnica salvo esta religión (ver Migraciones históricas e Integración y asimilación). El multilingüismo de las obras sagradas de esta religión puede ser el resultado de un deseo de comunicarse con estos seguidores del Culto étnicamente metamorfoseados y de transmitir la Palabra a todas las personas interesadas en la lengua más nativa de ellos. Esta práctica también se encuentra en las religiones maniquea (ahora extinta), drusa e ismâ & # 8217ili, todas las cuales han tenido un fuerte contacto pasado con el culto de los ángeles.

En el pasado, la religión también ha perdido importantes comunidades de adeptos: casi todos los Lurs se han pasado al Islam chiíta dominante, mientras que la población del propio Kurdistán se ha convertido principalmente en musulmanes sunitas. Los Laks están siguiendo rápidamente el ejemplo de los Lurs. Este cambio religioso casi siempre parece ser paralelo a un cambio de idioma y estilo de vida entre los kurdos afectados.Los Lurs pasaron de varios dialectos del kurdo gurâni al persa, una forma evolucionada de la que todavía hablan hoy. La mayoría de los agricultores kurdos seguidores del Culto de los Ángeles cambiaron de Pahlawâni a Kurmânji y sus dialectos cuando se convirtieron al Islam. Excepto por las regiones de Mukri alrededor de la ciudad de Mahâbâd, el área ahora dominada por el dialecto Kurmânji del Sur de Sorâni (ver Idioma) era un dominio del Iârsânism y el dialecto Gurâni hasta hace unos tres siglos (ver Migraciones históricas), mientras que el dominio de North Kurmânji fue principalmente el de la lengua Dimilj y la fe Alevi hasta el siglo XVI.

A principios de siglo, entre el 33 y el 40% de todos los kurdos seguían esta antigua religión. La proporción de seguidores del Culto que se convierten al Islam se ha ralentizado en este siglo, y ahora alrededor del 30-35% de todos los kurdos siguen varias ramas del Culto. A continuación se proporcionan más estadísticas bajo las denominaciones relevantes del Culto.

Los seguidores del Culto han sido los principales objetivos del trabajo misionero, particularmente cristiano. Los misioneros cristianos comenzaron a trabajar en Kurdistán en varias denominaciones del culto ya en el siglo XVIII. Estos produjeron los primeros diccionarios kurdos, junto con algunas de las primeras piezas de kurdo escrito que se conservan, en forma de Biblias traducidas (ver Literatura). Los misioneros tradicionalmente han encontrado a estos kurdos (que eran en su mayoría agricultores) más receptivos a sus trabajos que los kurdos musulmanes (que eran en su mayoría nómadas pastores). Incluso hoy en día, el enfoque principal de los misioneros cristianos y Bâhâ & # 8217i siguen siendo los kurdos que siguen el culto.

Más lecturas y bibliografía: A. Christensen, Le règne du roi Kawadh I et le communisme mazdakite(Copenhague, 1925) O. Klima, Mazdak (Praga, 1957) F. Altheim, Einasiatischer Staat (Wiesbaden, 1954) M. Rekaya, & # 8220 Mise au point sur Théophobe et I & # 8217alliance de Bâbek avec Thèophile (839/840), & # 8221 Byzantia 44 (1974) J.B. Bury, A Historia del Imperio Romano de Oriente, desde la caída de Irene hasta la adhesión de Basilio I.- AD 802-867 (Bruselas, 1935) H. Grégoire, & # 8220Manuel et Théophobe et I & # 8217ambassade de jea & # 8217n le Grammairien chez les Arabes, & # 8221 en A. Vasdi-ev, Byzance et les Arabes, vol. I (Bruselas, 1935) J. Rosser, & # 8220 Theophfl us & # 8217 Kb Política de urramita y su fin ale: Ile Revolt of Theophobus & # 8217 Persian Troo, ps en 838, & # 8221 Byzantia 6 (1974) W.A. Wright, & # 8220Bâbak de Badhdh y alAfshin durante los años 816-41 d.C .: Símbolos de la persistencia iraní contra la penetración islámica en el norte de Irán, & # 8221 Mundo Mu5lim 38 (1948).

Fuentes: Los kurdos, un manual conciso, por el Dr. Mehrdad R. Izady, Dep. of Near Easter Languages ​​and Civilazation Harvard University, EE. UU., 1992


Órdenes místicas sufíes

Una abrumadora mayoría de kurdos musulmanes y no musulmanes son seguidores de una de las muchas órdenes místicas sufíes (o tariqa). Los lazos de los kurdos musulmanes, por ejemplo, con diferentes órdenes sufíes han sido tradicionalmente más fuertes que con las prácticas musulmanas ortodoxas. Rituales sufíes en Kurdistán, dirigidos por maestros sufíes, o shaykhs, contienen tantos ritos y prácticas claramente no islámicos que un observador objetivo no los consideraría islámicos en el sentido ortodoxo.

Los shaykhs sufíes entrenan a los diputados (califa), que representan y supervisan a los seguidores de varios distritos en nombre del sheij, recaudando lealtades y cuotas para el sheij. Cualquiera puede seguir a un sheij, pero para unirse a la orden de un sheij específico, debe pasar por un proceso de iniciación. Estos miembros (murids) luego participan en muchos rituales, incluidas las danzas, cánticos y oraciones sufíes. Cuando sea necesario, entrarán en combate por sus sheijs. Shaykh Ubaydulldh, Shaykh Sa & # 8217id, Shaykh Ahmad BArzAni y Shaykh Mahmud Barzanji, entre otros, fueron maestros sufíes que solicitaron y recibieron apoyo armado de sus murids en sus aventuras políticas.

La estrecha relación shaykh-murid es también un excelente mecanismo de recolección de votos para las elecciones democráticas modernas. Como tal, al menos en Turquía, los sheijs ​​se ganan el favor de varios partidos políticos entregando a sus seguidores los votos # 8217 (van Bruinessen 199 1).

Tres de los primeros movimientos más tormentosos y controvertidos dentro del sufismo fueron dirigidos por Husayn ibn Mansur Haflaj (crucificado en 922 d.C.), & # 8217Ain al-QudAt Hamaddni (crucificado en 1131 d.C.) y Shahâb al-Din Suhrawardi (crucificado en 1191 d.C.). Todos predicaron ideas contrarias a los principios básicos del Islam establecido, y en asombrosa conformidad con el Culto de los Ángeles. Hallâj, por ejemplo, afirmó ser un avatar de la divinidad, por lo que proclamó en su famosa fórmula, an4 & # 82171 haqq, Árabe para & # 8220 Soy el Haq [el Espíritu], & # 8221 por la creencia en la unidad de la creación, y que todas las criaturas son, en última instancia, las manifestaciones del mismo Espíritu Universal original. Por lo tanto, también declaró que Lucifer había sido redimido y elevado a la estación universal más alta, como en el yezidismo. Fue sometido a exquisitas torturas antes de ser crucificado en Bagdad. En la actualidad hay un santuario dedicado a Hallâj en el centro religioso sagrado yezidi y complejo de santuarios en Lâlish, junto a la tumba de Shaykh Adi.

Las ideas de Hamaddni giraban en torno a la & # 8220 unidad de existencia & # 8221, es decir, como Hallaj, creía que todas las creaciones son manifestaciones del Espíritu Universal original. El Espíritu también está alejado de los eventos en este mundo, ya que el Culto de los Ángeles cree que el Espíritu se mantuvo alejado después de su reencarnación original y final en el Señor Dios, el creador del mundo material. Su idea de la reencarnación sucesiva y la redención de Lucifer, sumada a sus otras predicaciones no islámicas, lo calificó para ser quemado en una cruz por las autoridades musulmanas cuando tenía 33 años.

Las mismas ideas generales de Hallâj y Hamadfini se reflejan en el trabajo de Suhrawardi. Suhrawardi & # 8217s enseñanzas gnósticas bajo la rúbrica de la Escuela de Ishrclq, & # 8220illumination, & # 8221 tienen tanta influencia del Culto de los Ángeles que es más una extensión de esa religión (aunque con fuertes influencias helenísticas y mesopotámicas) que un movimiento sufí islámico. Existe un himno de Suhrawardi, titulado A] -Hurakhsh al-Kabir, & # 8220El Gran Sol [Deidad], & # 8221 que se hará diariamente al sol naciente, pidiendo un libro personal al final. Los ecos de la oración diaria del Culto al sol naciente se pueden escuchar inequívocamente en este himno. & # 8220Tú eres el fuerte y victorioso Hurakhsh, & # 8221 escribe Suhrawardi, & # 8216, el vencedor de la oscuridad & # 8230 el rey de los Ángeles & # 8230 el proprictor de las luces encarnadas de la existencia por el poder del Dios obedecido , la materia luminosa & # 8230 el erudito filósofo erudito, el mayor hijo sagrado de las luces corporales, el sucesor de la luz de las luces en el mundo material & # 8230 [le ruego] & # 8230 para que pueda suplicar a su Dios y Dios de los dioses & # 8230 [para darme una bendición] & # 8221 (Mo & # 8217 en 1962). Su idea de la evolución del alma del adorador en la de la Divinidad, aunque no tan pronunciada como la del Culto de los Ángeles, finalmente le costó la vida a la edad de 38 años, a instancias del ulema musulmán y al manos de otro kurdo, el príncipe ayubí de Alepo, en 1191 d. C. Como Hall & # 8217a) & # 8217, Hamadâni y Suhrawardi han sido elevados a la posición de avatares menores del Espíritu Universal en el Culto.

Hallâj nació en Bagdad de padres que habían emigrado de la región de FArs en el sur de Zagros, donde decenas de tribus kurdas estaban presentes en ese momento (ver Migraciones históricas). Sin embargo, la influencia del Culto de los Ángeles en las creencias de Hallâj es mucho más fácil de establecer que su afiliación étnica. Sin embargo, esto no es así con Hâmadâni o Suhrawardi. Hamadâni nació y vivió en Hamadân en el sur de Kurdistán. Suhrawardi era de la ciudad de Shahraward (a menudo mal interpretada como Suhraward), entre Shahrazur (actual Sulayni Ania) y Zanjân, a 15 millas al este de Bijdr. La población de Suhraward, según el geógrafo islámico medieval Ibn Hawqal, era, como hoy, predominantemente kurda.

Unos 300 años después, otro seguidor del Cult of Angels popularizó otro controvertido y tormentoso movimiento sufí. Muhammad Nurbakhsh (el & # 8220 donante de luz & # 8221) comenzó su predicación a mediados del siglo XV. Era de Lahsa (AhsA moderna en el este de Arabia Saudita, que contiene petróleo). Lahsh había sido un semillero de movimientos extremistas, como los de los qarmatitas en los primeros tiempos islámicos, cuyas ideologías socioeconómicas, así como su creencia en la transmigración del alma, los conectaban con los primeros movimientos Khurramiyya y Mazdakite de la región de Zagros (ver Culto de los Ángeles). Su conexión con el Culto de los Ángeles se reveló cuando se le dio el manto de Hamadâni. Como Hallâj y Suhrawardi, Nurbakhsh también afirmó ser un avatar menor del Espíritu Universal, de la línea que incluía al Profeta Muhammad en la Segunda Época de la vida universal (ver Tabla 6). Se proclamó a sí mismo un Mahdi, & # 8220 libertador, mesías, & # 8221 y además afirmó que el nombre de su padre & # 8217 había sidoAbdulldh (como el del Profeta Muhammad). Nombró a su hijo Qasim, por lo que su propio título sería Abul-Qasim (de nuevo, como el del Profeta). También reclamó poderes sobrenaturales consistentes con los esperados de un avatar en el Culto de los Ángeles y blasfemia en el Islam. Por esta y otras declaraciones poco ortodoxas, fue atacado por la corriente principal ulema sunita y chiita, entre ellos, su contemporáneo Abdul Rahmân Jami. Sin embargo, no encontró el terrible final de sus tres predecesores, Hallâj, Hamadân y Suhrawardi.

Al llegar a Kurdistán, Nurbakhsh se anunció a sí mismo como el nuevo califa de todos los musulmanes. Los kurdos acuñaron monedas en su nombre (1443 d.C.). Fue arrestado por el rey timurí Shâhrukh y encarcelado en Herât, pero fue liberado en 1444 d.C. Nurbakhsh murió por causas naturales, tal vez solo porque su movimiento ocurrió en el apogeo del Culto de los Ángeles & # 8217 ofensiva contra el Islam chiita & # 8217 en el Siglo XV, y existencia de poderosas dinastías alevíes en la zona.

El hijo y sucesor de Nurbakhsh & # 8217, Qasim, fue favorecido por el fundador de la dinastía Safavid, Isma & # 8217il I, y él y el movimiento Nurbakhshi llegaron a reflejar cada vez más la evolución religiosa por la que atravesaban los safávidas en el transcurso de los siglos XVI y XVII. Siglos XVII (ver Historia Moderna Temprana). La orden sufí Nurbakhshi ha evolucionado a partir de ahí hasta convertirse en una auténtica orden chiíta, con sus miembros entre los kurdos principalmente chiítas, pero la mayoría de los miembros no son kurdos. También hay muchos seguidores de Yarsân en este orden.

La orden sufí sunita más antigua que todavía siguen los kurdos es la Qâdiri, que lleva el nombre de su fundador, Abdul-Qâdir Cilâni (también Gaylâni, Kaylâni o Khaylani) (1077-1166 d. C.). Muchas familias religiosas kurdas importantes son actualmente, o se sabe que en el pasado han sido, miembros de esta orden. La orden Qâdiri ha estado en constante retirada desde principios del siglo XIX, bajo la presión de otra orden sufí, los Naqshbandis.

La tribu Tâlabâni, el partido Unión Patriótica del Kurdistán, su liderazgo y la mayoría de las personas en los sectores del sur del Kurdistán iraquí y en el este de Kurdistán (en Irán) son Qâdiris. La sede de la orden se encuentra en la antigua ciudad sagrada de Barzanja, cerca de Sulaymania. Shaykh Mahmud, líder de muchos levantamientos kurdos contra el Mandato Británico de Irak, también fue el líder de la casa Qâdiri Sufi de Barzanji.

Una llegada más reciente a Kurdistán es la orden sunita Naqshbandi, fundada por Baha al-Din Naqshband de Bukhârâ (1317-1389 d.C.) e introducida desde Asia central, quizás por las tribus turcas y / o turcas. Bakshis, de donde llegaban a estas partes del Medio Oriente desde el siglo XII.

Hoy en día, la gente del Kurdistán del norte, y hasta cierto punto del oeste, sigue la orden Naqshbandi, mientras que el Kurdistán central y oriental sigue siendo Qâdiri. La tribu Barzani está dirigida por maestros sufíes Naqshbandi, que ejercen influencia tanto temporal como espiritual en su área. Sin embargo, hasta finales del siglo pasado, los barzftnis y todas las demás tribus y clanes en estas áreas del Kurdistán eran seguidores de la orden Qâdiri. Esta y muchas otras conversiones a la orden Naqshbandi fueron el resultado directo de la energía y el fervor de un Mawlanâ Khâlid.

En 1811, Mawlana KhAlid (n. 1779), un shaykh kurdo Naqshbandi (de la tribu Jaf) de Shahrazur (la moderna SulaymAnia) emprendió una furiosa campaña de proselitismo al nombrar una miríada de diputados en Kurdistán y más allá. Estos diputados procedieron luego, después de la muerte de Khalid & # 8217s en 1827, a nombrar a sus propios diputados. En un corto período de tiempo, el centro-norte de Kurdistán, junto con su influyente centro religioso de Nahri / Nehri, cerca de RawAnduz, fue perdido definitivamente por la orden Qâdiri. El cambio ha sido tan reciente y abrupto que la familia religiosa sufí más importante todavía lleva el nombre de Gaylani o Khaylani (después de Abudl-Qâdir Gilâni). El Partido Democrático Kurdo Iraquí y su liderazgo de Bârzâni son, por lo tanto, de afiliación Sufi Naqshbandi.

Bajo el gobierno del presidente Ozal (él mismo de una familia Naqshbandi), los Naqshbandi han regresado a Turquía después de muchas décadas de proscripción oficial y persecución, luego del levantamiento de Shaykh Sa & # 8217id & # 8217 en 1925.

Sufí refugios (khtinaqds) salpican Kurdistán, y son mucho más comunes de hecho que las mezquitas o cualquier otro lugar de ritual religioso (excepto, quizás, por los árboles sagrados y estanques dedicados a Khidir) (ver Cultura Popular).

Los kurdos no musulmanes también siguen sus propias órdenes sufíes, o cualquiera de las órdenes del culto, que se conocen al menos nominalmente como órdenes sufíes chiítas (como, por ejemplo, las órdenes Nurbakhshi y Ni & # 8217matulâhi). Los alevis en el oeste y norte de Kurdistán son predominantemente del orden Bektâshi / Baktâshi. La orden tradicionalmente afirmaba ser una orden musulmana sunita, ya que los otomanos no permitían ninguna otra. Pero los seguidores de esta orden siguieron siendo casi exclusivamente alevíes, con adherentes entre kurdos y no kurdos hasta Bulgaria, Albania y Bosnia. La influencia de esta orden en la vida de los kurdos alevi es profunda. Uno de los festivales más importantes observados por los kurdos alevi es el de H5ji Bektâsh, el fundador de la orden Bektâshi Sufi y uno de los más importantes de los avatares primarios del Espíritu en el alevismo. Si bien fue suprimido durante mucho tiempo, el gobierno turco, dentro de cuyo dominio vive la mayor parte de los bekthshis, ahora permite, y a veces patrocina oficialmente, estas fiestas alevi. Una razón puede ser la influencia del presidente turco Ozal. A pesar de que la propia familia de Ozal es de origen Naqshbandi, son nativos de la ciudad mayoritariamente kurda de MalAtya, donde están presentes las órdenes Naqshbandi y Bektâshi.

Los bektâshis son más comúnmente, e indirectamente, conocidos en Occidente a través de sus & # 8220Whirling Derviches, & # 8221, cuyos trajes blancos y sombreros blancos cónicos son familiares para la mayoría de los occidentales interesados ​​en las religiones y prácticas asiáticas. El centro más importante de los Bektâshis es el sitio del santuario del gran maestro y poeta sufí, Mevlana (más exactamente, Mawlând Jâlâl al-Din Balkhi, también conocido como AI-Rumi), en la ciudad de Konya, cerca del sur. franjas del enclave kurdo de Anatolia central.

La orden Qâdiri también practica bailes elaborados y toca instrumentos musicales junto con cánticos, no muy diferente de los Bektdshi Whirling Derviches. Los Naqshbandis, por otro lado, tradicionalmente se han dado mucho más a meditaciones y cantos para alcanzar el estado de éxtasis que es el sello distintivo de todas las órdenes sufíes. Los Bektâshis son famosos por su danza y su música, y utilizan los cánticos como complementos de estos.

También debería mencionarse un orden bastante peculiar, el Rafd & # 8217is, ya que en cierto sentido son un orden místico. Su fuerte creencia en la capacidad del alma para trascender el cuerpo físico a voluntad de cualquier mente bien entrenada proporciona ceremonias que incluyen caminar descalzo sobre carbón caliente, tragar espadas y clavar objetos afilados a través de la propia carne, y en todos los casos, aparentemente salieron ilesos.

Más lecturas y bibliografía: NORTE. Yalman, & # 8220 Reforma islámica y la tradición mística en el este de Turquía, & # 8221 European Journal of Sociology 10 (1969) S.H. Nasr, Shihdbaddin Yahytl Sohrawardi (París: Institut Francais d & # 8217lranologie, Bibliothaque Iranienne, 1970) John Kingsley Birge, The Bektashi Order of Derviches (Londres: Luzac, 1937) Martin van Bruinessen, & # 8220 La vida religiosa en Diyarbekir: el aprendizaje y la religión religiosa Papel de los Tariqats, & # 8221 en Martin van Bruinessen y HE Boeschoten, eds., Evliya Çelebi en Diyarbekir (Leiden: Brill, 1988) Hamid Algar, & # 8220 The Naqshbandi Order: A Preliminary Survey of Its History and Significance, & # 8221 Studia Islamica 44 (1976) Hamid Algar, & # 8220 Said Nursi y el Risala-i Nur, & # 8221 Perspectivas islámicas: Estudios en honor de Sayyid Abul Ala Mawdudi. (Londres, 1978) Halkawt Hakim, & # 8220 Mawlana Khalid et les pouvoirs, & # 8221 en Marc Gaboricau, A. Popovic y T.Zarcone, eds., Naqshbandis: Historical Development and Pre5etzt Situation of a Muslim Mystical Order (Estambul- París: Isis, 1990) Albert Hourani, & # 8220Shaikh Khalid and the Naqshbandi Order, & # 8221 en SM Stern, A. Hourani y V.Brown, eds., Islamic Philosophy and the Cla5sical Tradition (Oxford: Oxford University Press, 1972) Sherif Mardin, Religión y cambio social en la Turquía moderna: el caso de Bediuzzaman Said Nursi (Albany: State University of New York Press, 1989) Wheeler Thackston, The Mystical & amp Visionary Treatises of Suhrawardi (Londres: Octagon, 1982) JS Triidngham, 7he Sufi Orders in Islam (Nueva York y Londres: Oxford University Press, 1971) Martin van Bruinessen, & # 8220 Religión en Kurdistán, & # 8221 Kurdish Times IV: 1-2 (1991) & # 8216 Ain al-QudAt al HamadAni , La Apología, AJ Arberry, cd. y trans., como A Sufi Marty (Londres: George Allen y Unwin, 1969) Muhammad Mo & # 8217in, & # 8221 Huraxs & # 8221l en W.B. Henning y E. Yarshater, eds., A Locust5 Leg. Studie5 en el Honor de S.H. Taqizadeh (Londres: Percy Lund, 1962).

Fuentes: Los kurdos, un manual conciso, por el Dr. Mehrdad R. Izady, Dep.of Near Easter Languages ​​and Civilazation Harvard University, EE. UU., 1992



Comentarios:

  1. Rudo

    Tema incomparable, es interesante para mí))))

  2. Brus

    la frase de Incomparable, me gusta mucho :)

  3. Stoke

    Entiendo este problema. Te invito a un debate.

  4. El-Marees

    ¿Se puede completar el espacio en blanco?



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